مدونة لتزكية القلوب ،ودحر الشبهات عن التصوف الحق،الذي هو تحقيق مقام الإحسان ثالث أصول الإسلام.

الأربعاء، 30 ديسمبر 2009

ما دليل محبتك لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم ؟

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه:
قال سيدنا الشيخ أحمد فتح الله جامي ـ حفظه الله تعالى وبارك بحياته وعلمه ـ :
دليل محبتك لله عز وجل اتباعك لرسول الله صلى الله عليه وسلم في ظاهرك وباطنك ,
ودليل محبتك لرسول الله صلى الله عليه وسلم اتباعك لسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم في ظاهرك وباطنك ,
ودليل محبتك لعباد الله تعالى أن تكون صادق المعاملة معهم وأن لا تخدعهم , فكما تحب ألاّ تُخدع فلا تخدع .
و أكثر أهل الطريق يُخدعون لصدقهم ولإخلاصهم يقولون : هذا لا يقول إلا صدقا وحقا فيتبعونه , فإذا به يخدعهم ويوجههم لنفسه لا إلى ربه ,فيا طلاب العلم:لا تستغلوا صدق الصادقين وإخلاص المخلصين لحظوظكم النفسانية بل حولوهم إلى الله عز وجل حتى يتعلموا قول الحق ولا يخشوا في الله لومة لائم لأنهم إذا تعلقوا بالله تعالى فإنهم يأخذون بوصية الله عز وجل حيث يقول تعالى : ( وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى ) .وإذا دعوتم أحدا ً إلى الله تعالى ولم يستجب لكم وغضبتم , انظروا هل هذا الغضب لله عز وجل أم لأنفسكم ؟ فإن كان لله تعالى فوجب عليكم أن تنظروا في سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم كيف عامل قومه عندما دعاهم إلى الله عز وجل ولم يستجيبوا له وأما إن كان غضبكم لأنفسكم فهذا من الشرك الخفي , وهذا ليس من شأن الصادقين المخلصين في الدعوة إلى الله تعالى , لأن الصادق المخلص يعلم أن مراده لن يتحقق إذا لم يرد الله تعالى ويعلم كذلك أنه ليس له من الأمر شيء فيفوض أمر إلى الله عز وجل . لذ ترى شخصاً تنفعل له الأرواح وشخصا آخر لا تنفعل له الأرواح , كل هذا له تعلق بالصدق والإخلاص , فلا تلتفتوا إلى مكانتكم عند الخلق على حساب دينكم , فمن التفت إلى الخلق على حساب دينه لم يبق له مكان في الدين ولا في الإسلام ولا في الرجولة .انتهى
جزاه الله خير الجزاء .
والرجولة المقصودة هي التي وصف الله أصحابها فقال تعالى (( رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة يخافون يوما تتقلب فيه القلوب والأبصار ))
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا الصادق الأمين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه

محاسبة النفس عند الصوفية

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين ،والصلاةوالسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه.
قال سيدينا الإمام عبدالقادر عيسى رحمه الله تعالى ـ وهو يتكلم عن المحاسبة ـ :
وللصوفية في هذا المقام قدم راسخة وجهاد مشكور، وهم على أثر الرسول صلى الله عليه وسلم ينهجون منهجه، ويهتدون بهديه. قال صلى الله عليه وسلم: “الكيِّسُ من دان نفسَه وعمل لما بعد الموت، والعاجز مَنْ أتْبع نفسه هواها، وتمنى على الله الأماني” [رواه الترمذي في كتاب صفة القيامة عن شداد بن أوس رضي الله عنه وقال: حديث حسن. الكيس: العاقل. دان نفسه: حاسبها].
ومن حاسب نفسه لا يترك لها سبيلاً إلى الاشتغال بالباطل، إذ هو يشغلها بالطاعات، ويلومها على التقصير مع الله تعالى خشية منه، فكيف تجد سبيلاً إلى اللهو والبطالة؟!
قال السيد أحمد الرفاعي رحمه الله تعالى: (من الخشية تكون المحاسبة، ومن المحاسبة تكون المراقبة، ومن المراقبة يكون دوام الشغل بالله تعالى) [“البرهان المؤيد” للسيد أحمد الرفاعي ص56].
وما أشبه حال الصوفية في هذا بما كان يأخذ به النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه من تربية روحية خالصة تغرس في نفوسهم اللوم الباطني؛ فقد روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج يوماً من بيته، يطوي بطنه على الجوع، فالتقى بصاحبيه أبي بكر وعمر رضي الله عنهما، فعلم منهما أن أمرهما كأمره، وأنهما لا يجدان قوت يومهما، والتقى بهم رجل من الأنصار، لم تخدعه بشاشتُهم، فعلم أمرهم فاستضافهم، فلما وصلوا إلى منزله وجدوا تمراً وماءً بارداً وظلاً وارفاً، فلمَّا تبلَّغوا بتمرات، وشربوا من الماء، قال صلوات الله وسلامه عليه: “هذا من النعيم الذي تُسألون عنه” [“تفسير ابن كثير” ج4/ص545 موجزاً].
أيٍّ نعيم هذا حتى يُسألوا عنه، ويُحاسَبوا عليه؟! بضع تمرات، وجرعة ماء تنقع الغليل، يعتبرها الرسول صلى الله عليه وسلم من النعيم الذي يسألهم ربهم عنه يوم القيامة. أليس في هذه اللفتة الكريمة من الرسول صلى الله عليه وسلم نفحة ترمي إلى طبع النفس بطابع الوازع القوي والإحساس المرهف والشعور الدقيق والتبعة الكبرى والمسؤولية الضخمة في كل تصرف تهدف إليه النفس بين حين وآخر؟
وإن المحاسبة لتثمر الشعور بالمسؤولية تجاه الله تعالى وتجاه خلقه، وتجاه النفس المكلفة بالتكاليف الشرعية من أوامر ونواهٍ. فبالمحاسبة يفهم الإنسان أنه ما وُجد عبثاً، وأنه لا بدَّ راجع إلى الله تعالى، كما أخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم: “ما منكم من أحد إلا سيكلمه الله، ليس بينه وبينه ترجمان، فينظر أيمن منه فلا يرى إلا ما قدم، وينظر أشأم منه فلا يرى إلا ما قدم، وينظر بين يديه فلا يرى إلا النار تلقاء وجهه، فاتقوا النار ولو بشق تمرة، فمن لم يجد فبكلمة طيبة” [رواه مسلم في كتاب الزكاة عن عدي بن حاتم رضي الله عنه، والترمذي في كتاب صفة القيامة].
فينبثق من قلبه الرجوع الاختياري بالتوبة النصوح، ويترك الشواغل الفانية التي تشغله عن خالقه تعالى، ويفر إلى الله من كل شيء: {فَفِرُّوا إلى اللهِ إنِّي لكم مِنْهُ نذير مبينٌ} [الذاريات: 50].
ففرَّ مع تلك الفئة المؤمنة الصوفية في سفرهم إلى الله تعالى، مجيباً هواتف الغيب: {يا أيُّها الذينَ آمنوا اتَّقوا اللهَ وكونوا معَ الصادقينَ}
[التوبة: 119].
وإنما القوم مسافرونا لحضرة الحق وظاعنونا

فآواهم المبيت في حضرته الكبرى، وأكرمهم الجناب الأقدس بتلك العندية التي ينشدها كلُّ محب لله تعالى: {في مقعَدِ صدقٍ عندَ مليكٍ مقتدرٍ} [القمر: 55].
قال الشيخ أحمد زروق رحمه الله تعالى في قواعده: (الغفلة عن محاسبة النفس توجب غلظها فيما هي به، والتقصير في مناقشتها يدعو لوجود الرضا عنها، والتضييق عليها يوجب نفرتها، والرفق بها معين على بطالتها. فلزم دوام المحاسبة مع المناقشة، والأخذ في العمل بما قارب وصح، دون مسامحة في واضح، ولا مطالبة بخفي من حيث العمل، واعتبر في النظر تركاً وفعلاً واعتبر في قولهم: من لم يكن يومه خيراً من أمسه فهو مغبون، ومن لم يكن في زيادة فهو في نقصان، وإن الثبات في العمل زيادة فيه، ومِنْ ثَمَّ قال الجنيد رحمه الله: لو أقبل مقبل على الله سَنة ثم أعرض عنه لكان ما فاته منه أكثر مما ناله) [“قواعد التصوف” للشيخ أحمد زروق ص75].انتهى
والحمد لله رب العالمين وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً

الخميس، 24 ديسمبر 2009

أسباب الحركة عند الذكر

الحركة في الذكر

بسم الله الرحمن الرحيم
قال سيدنا الإمام عبدالقادر عيسى رحمه الله :الحركة في الذكر أمر مستحسن، لأنها تنشط الجسم لعبادة الذكر وهي جائزة شرعاً بدليل ما أخرجه الإمام أحمد في مسنده والحافظ المقدسي برجال الصحيح من حديث أنس رضي الله عنه قال: (كانت الحبشة يرقصون بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويقولون بكلام لهم: محمد عبد صالح، فقال صلى الله عليه وسلم: “ماذا يقولون؟” فقيل: إنهم يقولون: محمد عبد صالح، فلما رآهم في تلك الحالة لم ينكر عليهم، وأقرهم على ذلك، والمعلوم أن الأحكام الشرعية تؤخذ من قوله صلى الله عليه وسلم وفعله وتقريره، فلما أقرهم على فعلهم ولم ينكر عليهم تبين أن هذا جائز.
وفي الحديث دليل على صحة الجمع بين الاهتزاز المباح ومدحِ رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأن الاهتزاز بالذكر لا يُسمى رقصاً محرماً، بل هو جائز لأنه ينشط الجسم للذكر، ويساعد على حضور القلب مع الله تعالى؛ إذا صحت النية. فالأمور بمقاصدها، وإنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرىء ما نوى.
ولنستمع إلى الإمام علي رضي الله عنه كيف يصف أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، قال أبو أراكة: (صلّيتُ مع علي صلاة الفجر، فلما انفتل عن يمينه مكث كأنَّ عليه كآبة، حتى إذا كانت الشمس على حائط المسجد قيد رمح صلى ركعتين، ثم قلب يده فقال: والله لقد رأيت أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، فما أرى اليوم شيئاً يشبههم، لقد كانوا يصبحون صفراً شعثاً غبراً، بين أيديهم كأمثال رُكَب المَعْزى، قد باتوا لله سجداً وقياماً، يتلون كتاب الله يتراوحون بين جباههم وأقدامهم، فإذا أصبحوا فذكروا الله مادوا [أي تحركوا] كما يميد الشجر في يوم الريح، وهملت أعينهم حتى تَنْبَلَّ - والله - ثيابُهم) [“البداية والنهاية في التاريخ” للإمام الحافظ المفسر المؤرخ إسماعيل بن كثير القرشي الدمشقي المتوفى 774هـ. ج8/ص6. وأخرجه أيضاً أبو نعيم في “الحلية” ج1/ص76].
ويهمنا من عبارة الإمام علي رضي الله عنه قوله: (مادوا كما يميد الشجر في يوم الريح)، فإنك تجده صريحاً في الاهتزاز، ويُبطل قولَ من يدَّعي أنه بدعة محرمة، ويثبت إباحة الحركة في الذكر مطلقاً.
على أن الرجل غير مؤاخذ حين يتحرك ويقوم ويقعد على أي نوع كان حيث إنه لم يأت بمعصية ولم يقصدها كما ذكرنا.

إلاَّ أن هناك جماعة من الدخلاء على الصوفية - نسبوا أنفسهم إليهم وهم منهم براء - شوَّهوا جمال حلقات الأذكار بما أدخلوا عليها من بدع ضالة، وأفعال منكرة، تحرمها الشريعة الغراء؛ كاستعمال آلات الطرب المحظورة، والاجتماع المقصود بالأحداث، والغناء الفاحش، فلم يَعُدْ وسيلةً عملية لتطهير القلب من أدرانه، وصلته بالله تعالى، بل صار لتسلية النفوس الغافلة، وتحقيق الأغراض الدنيئة.
ومما يُؤسَف له أن بعض أدعياء العلم قد تهجموا على حِلَقِ الذكر ولم يميزوا بين هؤلاء الدخلاء المنحرفين وبين الذاكرين السالكين المخلصين الذي يزيدهم ذكر الله رسوخاً في الإيمان، واستقامة في المعاملة، وسُموَّاً في الخلق واطمئناناً في القلب.

وهناك علماء منصفون قد ميَّزوا بين الصوفية الصادقين السائرين على قدم الرسول الأعظم صلى الله عليه وسلم، وبين الدخلاء المارقين، وأوضحوا حكم الله في الذكر، وعلى رأسهم العلاَّمة ابن عابدين في رسالته “شفاء العليل”، فقد ندد بالدخلاء على الصوفية، واستعرض بدعهم ومنكراتهم في الذكر وحذر منهم، ومن الاجتماع بهم، ثم قال: (ولا كلام لنا مع الصُّدَّق من ساداتنا الصوفية المبرئين من كل خصلة ردية ، فقد سئل إمام الطائفتين سيدنا الجنيد: إن أقواماً يتواجدون ويتمايلون؟ فقال: دعوهم مع الله تعالى يفرحون، فإنهم قوم قطعت الطريق أكبادهم، ومزق النصب فؤادهم، وضاقوا ذرعاً فلا حرج عليهم إذا تنفسوا مداواة لحالهم، ولو ذقتَ مذاقهم عذرتهم... ثم قال: (وبمثل ما ذكره الإمام الجنيد أجاب العلاَّمة النحرير ابن كمال باشا لمَّا استفتي عن ذلك حيث قال:

ما في التواجد إن حققتَ من حرج ولا التمايل إن أخلصتَ من باس
فقمتَ تسعى على رِجْلٍ وَحُقَّ لمن دعاه مولاه أن يسعى على الراس

الرخصة فيما ذكر من الأوضاع، عند الذكر والسماع للعارفين الصارفين أوقاتهم إلى أحسن الأعمال، السالكين المالكين لضبط أنفسهم عن قبائح الأحوال، فهم لا يستمعون إلا من الإله، ولا يشتاقون إلا له، إن ذكروه ناحوا، وإن شكروه باحوا، وإن وجدوه صاحوا، وإن شهدوه استراحوا، وإن سرحوا في حضرات قربه ساحوا، إذا غلب عليهم الوجد بغلباته، وشربوا من موارد إرادته، فمنهم من طرقته طوارق الهيبة فَخَرَّ وذاب، ومنهم من برقت له بوارق اللطف فتحرك وطاب، ومنهم من طلع عليهم الحِبُّ من مطلع القرب فسكر وغاب، هذا ما عنَّ لي في الجواب، والله أعلم بالصواب). ثم قال أيضاً: (ولا كلام لنا مع من اقتدى بهم، وذاق من مشربهم، ووجد من نفسه الشوق والهيام في ذات الملك العلام، بل كلامنا مع هؤلاء العوام الفسقة اللئام...)[ مجموعة رسائل ابن عابدين - الرسالة السابعة - شفاء العليل وبل الغليل في حكم الوصية بالختمات والتهاليل للفقيه الكبير ابن عابدين ص172 - 173].

من هذا نرى أن ابن عابدين رحمه الله تعالى يبيح التواجد والحركة في الذكر، وأن الفتوى عنده الجواز، وأن النصوص المانعة التي ساقها في حاشيته المشهورة في الجزء الثالث تُحمل على ما إذا كانت في حِلَق الذكر منكرات: من آلات اللهو والغناء، والضرب بالقضيب، والاجتماع مع المرد الحسان، وإنزال المعاني على أوصافهم، والتغزل بهم، وما إلى ذلك من المخالفات.
ولم يتمسك المانعون المستندون إلى كلام ابن عابدين برأيهم؛ إلا لعدم إطلاعهم على كلامه في مجموعة الرسائل حيث فَرَّق - كما مرَّ - بين الدخلاء والصادقين، وأباح فيها التواجد للعارفين الواصلين، والمقتدين بهم من المقلدين، فراجع المصدرين يَبِنْ لك الحق.
ولا شك أن التواجد هو تكلف الوجد وإظهاره من غير أن يكون له وجد حقيقة، ولا حرج فيه إذا صحت النية كما قال العلامة ابن عابدين في حاشيته:

ما في التواجد إن حققت مِنْ حرج ولا التَّمايلِ إن أخلصت من باس

فإذا كان التواجد جائزاً شرعاً ولا حرج فيه كما نص عليه الفقهاء، فالوجد من باب أْولى. وما وَجْدُ الصوفية وتواجدهم إلا قبس مما كان عليه أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وها هو مفتي السادة الشافعية بمكة المكرمة العلامة الكبير أحمد زيني دحلان رحمه الله يورد في كتابه المشهور في السيرة النبوية مشهداً من إحدى حالاتهم، ويعلق عليه فيقول: (وبعد فتح خيبر قدم من الحبشة جعفر بن أبي طالب رضي الله عنه ومن معه من المسلمين وهم ستة عشر رجلاً فتلقى النبي صلى الله عليه وسلم جعفر وقبَّل جبهته وعانقه وقام له - وقد قام لصفوان بن أُمية لما قدم عليه، ولعدي بن حاتم رضي الله عنهما - ثم قال صلى الله عليه وسلم: “ما أدري بأيهما أفرح بفتح خيبر أم بقدوم جعفر؟” وقال صلى الله عليه وسلم لجعفر: “أشبهتَ خَلْقي وخُلُقي”، فرقص رضي الله عنه من لذة هذا الخطاب، فلم ينكر عليه صلى الله عليه وسلم رقصه، وجُعل ذلك أصلاً لرقص الصوفية عندما يجدون من لذة المواجيد في مجالس الذكر والسماع) [“السيرة النبوية والآثار المحمدية” لزيني دحلان، على هامش السيرة الحلبية ج2/ص252. والحديث رواه البخاري في صحيحه في كتاب الصلح].انتهى ما أردت ذكره من كلام سيدنا الشيخ عبدالقادر
وأقول هنا أذكر (فائدة : جاء في اتحاف الخيرة برقم 21 عند - ذكر علي وجعفر وعقيل وزيد بن حارثة رضي الله عنهمما نصه [6719]عن علي بن أبي طالب- رضي الله عنه- قال: "أتيت النبي - صلى الله عليه وسلم - أنا وجعفر وزيد فقال لزيد: أنت أخونا ومولانا. قال: فحجل ثم قال لجعفر: أشبهت خلقي وخلقي. قال: فحجل وراءى حجل زيد ثم قال لي: أنت مني وأنا منك. قال: فحجل وراءى حجل جعفر".رواه أبو بكر بن أبي شيبة وأبو يعلى. ) انتهى قال أبو عبيد: الحجل أن يرفع رجلا ويقفز على الأخرى ...)فهذا أصل يستند إليه السادة الصوفية في بيان أحد الأدلة التي يستندنون إليها عند الحركة في الذكر.
وقال سيدنا الشيخ عبدالقادر رحمه الله تعالى :وقال العلامة الألوسي في تفسيره عند قوله تعالى: {الذينَ يذكُرونَ اللهَ قِياماً وقُعوداً وعلى جُنوبِهم} [آل عمران: 191]: (وعليه فيُحمل ما حُكي عن ابن عمر رضي الله عنهما وعروة بن الزبير وجماعة رضي الله عنهم من أنهم خرجوا يوم العيد إلى المصلى، فجعلوا يذكرون الله تعالى، فقال بعضهم: أمَا قال الله تعالى: {يذكرون الله قياماً وقعوداً}؟ فقاموا يذكرون الله تعالى على أقدامهم، على أنّ مرادهم بذلك التبرك بنوع موافقة للآية في ضمن فرد من أفراد مدلولها) [“روح المعاني” للعلامة محمود الألوسي ج4/ص140].

ولسيدي أبي مدين رضي الله عنه:
وقل للذي ينهَى عن الوجد أهلَه إذا لم تذق معنى شرابِ الهوى دعنا
إذا اهتزت الأرواحُ شوقاً إلى اللِّقا نعمْ ترقص الأشباح يا جاهلَ المعنى
أمَا تنظرُ الطيرَ المقفَّص يا فتى إذا ذكر الأوطان حنَّ إلى المغنى
يفرِّجُ بالتغريد ما بفؤاده فتضطرب الأعضاء في الحس والمعنى
كذلك أرواح المحبين يا فتى تهزْهزُها الأشواق للعالم الأسنى
أنُلزِمها بالصبر وهي مَشوقةٌ وهل يستطيع الصبر من شاهد المعنى
فيا حاديَ العشاق قم واشدُ قائماً وزَمْزم لنا باسم الحبيب وروِّحْنا


والخلاصة:
يُفهم مما سبق أن الحركة في الذكر مباحة شرعاً، هذا بالإضافة إلى أن الأمر بالذكر مطلق يشمل جميع الأحوال؛ فمن ذكر الله تعالى قاعداً أو قائماً، جالساً أو ماشياً، متحركاً أو ساكناً... فقد قام بالمطلوب ونفَّذَ الأمر الإلهي. فالذي يدَّعي تحريم الحركة في الذكر أو كراهتها هو المطالَب بالدليل، لأنه يخصص بعض الحالات المطلقة دون بعض بحكم خاص.
وعلى كلّ؛ فإن غاية المسلم في دخوله حلقات الأذكار قيامه بعبادة الذكر، وإن الحركة في ذلك ليست شرطاً، ولكنها وسيلة للنشاط في تلك العبادة وَتَشبُّهٌ بأهل الوجد إن صحت النية.

فتَشَبَّهوا إنْ لم تكونوا مثلهم إنَّ التشبهَ بالكرام فلاحُ

المجاهدة (بداية محرقة ونهاية مشرقة)بإذن الله

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه .
إن طريق المجاهدة هو من الأسباب العظيمة التي توصل إلى رضا الله تعالى وقد تكلم أئمة التصوف عن ذلك في كتاب كثيرة ومجالس عديدة وأسوق هنا مختصراً لكلام سيدنا الإمام عبدالقادر عيسى رحمه الله تعالى قال فيه:
أول مرحلة في المجاهدة عدم رضى المرء عن نفسه، وإيمانُه بوصفها الذي أخبر عنه خالقها ومبدعها: {إنَّ النفس لأمَّارةٌ بالسوء} [يوسف: 53].
وعلمه أن النفس أكبر قاطع عن الله تعالى [والقواطع عن الله تعالى أربعة: النفس، والدنيا، والشيطان، والخلق.
أما عداوة النفس والشيطان فظاهرة،
وأما الخلق فملاحظة مدحهم وذمهم تعرقل سير السالك إلى ربه،
وأما الدنيا فالاهتمام بها وانشغال القلب بتقلباتها قاطع كبير عن الله تعالى، ففي حالة الفقر تكثر هموم المرء فتشغله عن الله، وفي حال الغنى ينشغل بزينتها وزخرفها عن الله تعالى: {إنَّ الإنسانَ ليطغَى . أنْ رآهُ استغنَى} [العلق: 6 -7]. أما إذا أخرج حبها من قلبه فإنها لا تضره، كما قال شيخ الصوفية سيدي عبد القادر الجيلاني رحمه الله: (أخرج الدنيا من قلبك، وضعها في جيبك أو في يدك فإنها لا تضرك) وراجع بحث الزهد في هذا الكتاب]. كما أنها أعظم موصل إليه وذلك أن النفس حينما تكون أمَّارة بالسوء لا تتلذذ إلا بالمعاصي والمخالفات، ولكنها بعد مجاهدتها وتزكيتها تصبح راضية مرضية لا تُسَرُّ إلا بالطاعات والموافقات والاستئناس بالله تعالى.
وإذا اكتشف المسلم عيوب نفسه وصدق في طلب تهذيبها لم يعد عنده متسع من الوقت للانشغال بعيوب الناس وإضاعة العمر في تعداد أخطائهم، وإذا رأيت أحداً من الناس قد صرف وقته في إحصاء أخطاء الآخرين غافلاً عن عيوب نفسه فاعلم أنه أحمق جاهل. قال أبو مدين:
ولا تر العيب إلا فيك معتقداً عيباً بدا بَيِّناً لكنه استترا
وقال بعضهم:
لا تلم المرء على فعله وأنت منسوب إلى مثله
من ذم شيئاً أتى مثلَه فإنما دل على جهله
فإذا عرف المسلم ذلك أقبل على نفسه يفطمها عن شهواتها المنحرفة وعاداتها الناقصة، ويلزمها بتطبيق الطاعات والقربات.
ويتدرج في المجاهدة على حسب سيره، فهو في بادىء الأمر يتخلى عن المعاصي التي تتعلق بجوارحه السبعة، وهي:
اللسان والأذنان والعينان واليدان والرجلان والبطن والفرج. لكل جارحة من الجوارح السبعة معاصٍ تتعلق بها، فمن معاصي اللسان: الغيبةُ والنميمة والكذب والفحش. ومن معاصي الأذنين: سماعُ الغيبة والنميمة والأغاني الفاحشة وآلات اللهو. ومن معاصي العينين: النظرُ للنساء الأجنبيات وعورات الرجال. ومن معاصي اليدين: إيذاءُ المسلمين وقتلهم، وأخذ أموالهم بالباطل، ومصافحة النساء الأجنبيات. ومن معاصي الرجلين: المشيُ إلى محلات المنكرات والفجور. ومن معاصي البطن: أكل المال الحرام، وأكل لحم الخنزير، وشرب الخمور. ومن معاصي الفرج: الزنا واللواطة...، ثم يحلي هذه الجوارح السبعة بالطاعات المناسبة لكل منها. فمن طاعات اللسان: قراءة القرآن الكريم، وذكر الله تعالى، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. ومن طاعات الأذنين: سماع القرآن الكريم والأحاديث نبوية والنصائح والمواعظ. ومن طاعات العينين: النظر إلى وجوه العلماء والصالحين، والنظر إلى الكعبة المشرفة، والنظر التأملي لآيات الله في الكون. ومن طاعات اليدين: مصافحة المؤمنين، وإعطاء الصدقات. ومن طاعات الرجلين: المشي إلى المساجد وإلى مجالس العلم، وعيادة المريض، والإصلاح بين الناس. ومن طاعات البطن: تناول الطعام الحلال بنية التقوِّي على طاعة الله تعالى. ومن طاعات الفرج: النكاح المشروع بغية الإحصان وتكثير النسل.. فهذه الجوارح السبعة منافذ على القلب إما أن تصب عليه ظلمات المعاصي فتكدره وتمرضه، وإما أن تُدخل عليه أنوار الطاعات فتشفيه وتنوره.
ثم ينتقل في المجاهدة إلى الصفات الباطنة فيبدل صفاته الناقصة كالكبر والرياء والغضب... بصفات كاملة كالتواضع والإخلاص والحِلم.
وبما أن طريق المجاهدة وعر المسالك متشعب الجوانب، يصعب على السالك أن يَلِجَهُ منفرداً كان من المفيد عملياً صحبة مرشد خبير بعيوبها، عالم بطرق معالجتها ومجاهدتها، يستمد المريد من صحبته خبرة عملية بأساليب تزكية نفسه، كما يكتسب من روحانيته نفحات قدسية تدفع المريد إلى تكميل نفسه وشخصيته، وترفعه فوق مستوى النقائص والمنكرات.
فقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم المرشد الأول والمزكي الأعظم الذي ربَّى أصحابه الكرام وزكَّى نفوسهم بقاله وحاله، كما وصفه الله تعالى بقوله: {هو الذي بعث في الأميين رسولاً مِنْهُم يتلو عليهم آياتِه ويُزكِّيهم ويُعلِّمُهم الكِتاب والحِكمَةَ وإن كانوا من قَبْلُ لَفي ضلالٍ مُبينٍ} [الجمعة: 2]. من هنا نجد أن التزكية شيء وتعليم الكتاب والحكمة شيء آخر، لذا قال الله تعالى: {ويزكيِّهمْ ويعلِّمهمُ الكتابَ والحكمةَ} ففرقٌ كبير بين علم التزكية وحالة التزكية، كما يلاحظ الفرق الواضح بين علم الصحة وحالة الصحة، إذ قد يكون الطبيب الماهر الذي عنده علم الصحة فاقداً حالة الصحة ومصاباً بالأمراض والعلل الكثيرة. وكذلك الفرق ظاهر بين علم الزهد وحالة الزهد، كالمسلم الذي عنده علم واسع بالآيات والأحاديث والشواهد المتعلقة بالزهد ولكنه يفقد حالة الزهد ويتصف بالطمع والشره والتكالب على الدنيا الفانية.
والذي يحقق النفع للمريد هو استقامته على صحبة مرشده واستسلامه له كاستسلام المريض للطبيب، فإذا ما أدخل الشيطان على قلب المريد داء الغرور والاكتفاء الذاتي فأُعجب بنفسه واستغنى عن ملازمة شيخه باء بالفشل ووقف وهو يظن أنه سائر، وقُطِعَ وهو يظن أنه موصول.

قال أبو عثمان المغربي رحمه الله: (من ظن أنه يُفتح له بهده الطريقة أو يكشف له عن شيء منها لا بلزوم المجاهدة فهو في غلط) ["الرسالة القشيرية" ص48 - 50].

وقال أبو عثمان المغربي رحمه الله: (لا يرى أحد عيب نفسه وهو مستحسن من نفسه شيئاً، وإنما يرى عيوب نفسه من يتهمها في جميع الأحوال) ["الرسالة القشيرية" ص48 - 50].
وقال شيخ الإسلام زكريا الأنصاري رحمه الله تعالى: (إنَّ نجاة النفس أنْ يخالف العبدُ هواها، ويحملَها على ما طلب منها ربُّها) ["تعليقات على الرسالة القشيرية" للشيخ زكريا الأنصاري].
وقال الإمام البركوي رحمه الله تعالى: (المجاهدة: وهي فطم النفس وحملها على خلاف هواها في عموم الأوقات، فهي بضاعة العُبَّاد ورأس مال الزهاد، ومدار صلاح النفوس وتذليلها، وملاك تقوية الأرواح وتصفيتها ووصولها إلى حضرة ذي الجلال والإكرام. فعليك أيها السالك بالتشمير في منع النفس عن الهوى وحملها على المجاهدة إن شئـت من الله الهدى، قـال الله تعالى: {والذين جاهدوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا} [العنكبوت: 69]. وقال أيضاً:{ومَنْ جاهَدَ فإنَّما يُجاهد لنفسِهِ} [العنكبوت: 6])["الحديقة الندية شرح الطريقة المحمدية" ج1/ص455].

وقال ابن عجيبة رحمه الله تعالى: (لا بد للمريد في أول دخوله الطريق من مجاهدة ومكابدة وصدق وتصديق، وهي مُظهِر ومجلاة للنهايات، فمن أشرقت بدايته أشرقت نهايته، فمن رأيناه جادَّاً في طلب الحق باذلاً نفسه وفلسه وروحه وعزه وجاهه ابتغاء الوصول إلى التحقق بالعبودية والقيام بوظائف الربوبية ؛ علمنا إشراق نهايته بالوصول إلى محبوبه، وإذا رأيناه مقصِّراً علمنا قصوره عما هنالك) ["إيقاظ الهمم في شرح الحكم" ج2/ص370]..
فالمجاهدة إذاً شرط أساسي لكل سالك في جميع مراحل سيره، ولكنها تتغير بحسب ترقي المريد في مدارج السمو، ومثاله في ذلك الطالب، يكون في مرحلة الابتدائي، ثم الإعدادي ثم الثانوي ثم الجامعي... وفي كل هذه المراحل يعتبر طالباً، ولكن هناك فرق كبير بين الطالب الابتدائي والطالب الجامعي. وكذلك الفرق شاسع بين كون نفسه أمارة بالسوء تميل إلى الفواحش، وبين كونها مطمئنةً راجعة إلى ربها راضية مرضية.

والخلاصة:

إن المجاهدة أصل من أُصول طريق الصوفية، وقد قالوا: من حقق الأصول نال الوصول، ومن ترك الأصول حُرم الوصول.
وقالوا أيضاً: مَنْ لم تكن له بداية محرقة "بالمجاهدات" لم تكن له نهاية مشرقة. والبدايات تدل على النهايات.
انتهى باختصار

السبت، 12 ديسمبر 2009

حكم الجهر بالذكروالاجتماع له

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبيه الهادي ألأمين وعلى آله وصحبه أجمعين .
الجهر بالذكر من الأمور المستحبة شرعاً ويدل على ذلك أدلة كثيرة ذكر كثيراً منها الإمام السيوطي رحمه الله تعالى في رسالة خاصة بالمسألة أنقلها للفائدة .وهي رسالة :
نتيجة الفكر في الجهر بالذكر
قال فيها:
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله وكفى، وسلام على عباده الذين اصطفى

سألتَ - أكرمك الله - عمَّا اعتاده الصوفية من عَقْد حلق الذكر، والجهر به في المساجد، ورفع الصوت بالتهليل، وهل ذلك مكروه أم لا ؟

الجـواب:
إنَّه لا كراهة في شيء من ذلك، وقد وردت أحاديث تقتضي استحباب الجهر بالذكر، وأحاديث تقتضي استحباب الإسرار به، والجمعُ بينهما أنَّ ذلك يختلف باختلاف الأحوال والأشخاص، كما جَمَعَ النَّوويُّ بمثل ذلك بين الأحاديث الواردة باستحباب الجهر بقراءة القرآن والأحاديث الواردة باستحباب الإسرار بها، وهاأنا أبين ذلك فصلاً فصلاً .

( ذكر الأحاديث الدالة على استحباب الجهر بالذكر تصريحاً أو التزاماً )

الحديث الأول:
أخرج البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : "يقول الله : أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني ؛ فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه "، والذكر في الملأ لا يكون إلا عن جَهْر.

الحديث الثاني:
أخرج البزار، والحاكم في المستدرك وصححه، عن جابر رضي الله عنه قال : خرج علينا النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقال : " يا أيها النَّاس، إنَّ لله سرايا من الملائكة تحلّ وتقف على مجالس الذكر في الأرض، فارتعُوا في رياض الجنَّة، قالوا : وأين رياض الجنَّة ؟ قال : مجالس الذكر، فاغدوا ورُوحوا في ذكر " .

الحديث الثالث:
أخرج مسلم، والحاكم - واللفظ له - عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال النبي عليه الصلاة والسلام : " إنَّ لله ملائكة سَيَّارة وفضلاء يلتمسون مجالس الذكر في الأرض، فإذا أتوا على مجلس ذكر حَفَّ بعضُهم بعضاً بأجنحتهم إلى السماء، فيقول الله : من أين جئتم ؟ فيقولون : جئنا من عند عبادك يسبحونك ويكبرونك ويحمدونك ويهللونك ويسألونك ويستجيرونك، فيقول : ما يسألون ؟ وهو أعلم، فيقولون : يسألونك الجنَّة، فيقول : وهل رأوها ؟ فيقولون : لا يا رب، فيقول : فكيف لو رأوها ؟!، ثم يقول : ومم يستجيروني ؟، وهو أعلم بهم، فيقولون : من النار، فيقول : وهل رأوها، فيقولون : لا، فيقول : فكيف لو رأوها ؟!، ثم يقول : اشْهَدُوا أنِّي قد غفرتُ لهم، وأعطيتهم ما سألوني، وأجَرْتهم مما استجاروني، فيقولون : ربنا إنَّ فيهم عبداً خطاء جلس إليهم وليس منهم، فيقول : وهو أيضاً، قد غفرت له، هم القوم لا يَشْقَى بهم جليسهم " .

الحديث الرابع:
أخرج مسلم، والترمذي، عن أبي هريرة ، وأبي سعيد الخدري - رضي الله تعالى عنهما- قالا : قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم : " ما من قَوْم يذكرون الله إلا حفتهم الملائكة، وغشيتهم الرحمة، ونزلت عليهم السكينة، وذكرهم الله فيمن عنده " .

الحديث الخامس:
أخرج مسلم والترمذي عن معاوية أنَّ النبي صلى الله عليه وآله وسلم خَرَجَ على حلقة من أصحابه فقال : " ما يجلسكم ؟ "، قالوا : جلسنا نذكر الله ونحمده، فقال : " إنه أتاني جبريل؛ فأخبرني أن الله يباهي بكم الملائكة "

الحديث السادس:
أخرج الحاكم وصححه، والبيهقي في شُعَب الإيمان، عن أبي سعيد الخُدْري رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : " أكثروا ذكر الله حتَّى يقولوا مجنون " .

الحديث السابع:
أخرج البيهقي في شعب الإيمان، عن أبي الجوزاء رضي الله عنه قال : قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم : " أكثروا ذكر الله حتى يقول المنافقون إنكم مُرَاءُون " مُرْسَل .ووجه الدلالة من هذا والذي قبله أنَّ هذا إنما يقال عند الجهر دون الإسرار .

الحديث الثامن:
أخرج البيهقي عن أنس رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : " إذا مررتم برياض الجنة فارتَعُوا "، قالوا : يا رسول الله، وما رياض الجنة ؟، قال : " حِلَقُ الذكر " .

الحديث التاسع:
أخرج بقيُّ بن مَخْلد، عن عبد الله بن عمرو، أنَّ النبيَّ صلى الله عليه وآله وسلم مرَّ بمجلسين، أحد المجلسيْن يَدْعُون الله ويرغبون إليه، والآخرُ يعلمون العلم، فقال : " كلا المجلسَيْن خير، وأحدهما أفضل من الآخر " .

الحديث العاشر:
أخرج البيهقيُّ، عن عبد الله بن مُغَفَّل رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: " ما من قوم اجْتَمَعُوا يذكُرُونَ الله إلا ناداهُمْ مُنَادٍ من السماء : قُومُوا مغفورًا لكم، قد بدلت سيئاتكم حَسَنات " .

الحديث الحادي عشر:
أخرج البيهقي، عن أبي سعيد الخُدْري رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: "يقول الربُّ تعالى يوم القيامة : سَيَعْلمُ أهْلُ الجمع اليوم مَنْ أهل الكرم "، فقيل : ومَنْ أهل الكرم يا رسول الله ؟ قال : " مجالس الذكر في المساجد " .

الحديث الثاني عشر :
أخرج البيهقي، عن ابن مسعود رضي الله عنه قال : إنَّ الجبل لَيُنَادي الجبل باسمه : يا فلان، هل مرَّ بك اليوم لله ذاكر ؟ فإن قال نعم استبشر، ثم قرأ عبد الله: {لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا * تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ } ... الآية [مريم : 89، 90]، وقال : أيسمعون الزور ولا يسمعون الخير .
الحديث الثالث عشر:أخرج ابن جرير في تفسيره، عن ابن عبَّاس رضي الله عنهما في قوله : { فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاء وَالْأَرْضُ } [الدخان : 29] قال : إنَّ المؤمن إذا مات بكى عليه من الأرض الموضع الذي كان يصلي فيه ويذكر الله فيه .وأخرج ابن أبي الدنيا عن أبي عبيد قال : إنَّ المؤمن إذا مات نَادَتْ بِقَاعُ الأرض : عبدُ الله المؤمن مات، فتبكي الأرض والسماء، فيقول الرحمن : ما يبكيكما على عبدي ؟ فيقولون : ربَّنَا لم يمش في ناحية منَّا قط إلا وهو يذكرك .وجه الدلالة من ذلك أنَّ سماع الجبال والأرض للذكر لا يكون إلا عن الجهر به .
الحديث الرابع عشر:أخرج البزار، والبيهقي، بسند صحيح، عن ابن عبَّاس رضي الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : " قال الله تعالى : عبدي إذا ذَكَرْتَنِي خالياً ذَكَرْتُكَ خالياً، وإنْ ذَكَرْتَنِي في مَلأ ذَكَرْتُكَ في مَلأ خير منهم وأكثر " .
الحديث الخامس عشر:أخرج البيهقيُّ، عن زيد بن أسلم قال: قال ابنُ الأدرع : " انطَلَقْتُ مع النبيِّ صلى الله عليه وآله وسلم ليلةً، فمرَّ برجُل في المسجد يرفع صوته، قلت : يا رسول الله، عسى أن يكون هذا مرائيا، قال : "لا، ولكنَّه أواه " .
وأخرج البيهقيُّ، عن عقبة بن عامر رضي الله عنه : " أنَّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال لرجُل يقال له ذو البجادين : "إنَّه أوَّاه، وذلك أنَّه كان يذكر الله " .
وأخرج البيهقيُّ، عن جابر بن عبد الله رضي الله عنه : " أنَّ رجلاً كان يرفع صوته بالذكر، فقال رجلٌ : لو أنَّ هذا خَفَضَ من صوته، فقال رسولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم : " دَعْهُ فإنَّه أوَّاه " .
الحديث السادس عشر:أخرج الحاكم، عن شدَّاد بن أوس قال : " إنَّا لعند النبي صلى الله عليه وآله وسلم إذ قال : ارفعوا أيديكم فقولوا : لا إله إلا الله، ففعلنا، فقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : اللهم إنَّك بعثتني بهذه الكلمة، وأمرتني بها، ووعدتني عليها الجنّة، إنك لا تخلف الميعاد، ثم قال : أبشروا، فإنَّ الله قد غفر لكم" .الحديث السابع عشر:أخرج البزار، عن أنس رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال : " إنَّ لله سَيَّارة من الملائكة يطلبون حِلَقَ الذِّكْر، فإذا أتَوا عليهم حَفُّوا بهم، فيقول الله تعالى : غَشُّوهُمْ برحمتي، فهم الجلساء لا يشقَى بهم جليسهم " .
الحديث الثامن عشر:أخرج الطبراني، وابن جرير، عن عبد الرحمن بن سهل بن حنيف قال : نزَلَتْ على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وهو في بعض أبياته: {وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ } [الكهف : 28]، فخرج يلتمسهم، فوجد قوماً يذكرون الله تعالى، منهم ثائر الرأس، وجاف الجلد، وذو الثوب الواحد، فلمَّا رآهم جلس معهم، وقال : " الحمدُ لله الذي جعل في أمتي مَنْ أمرني أن أصبر نفسي معهم " .
الحديث التاسع عشر:أخرج الإمام أحمد في الزهد، عن ثابت قال : كان سلمان في عصابة يذكرون الله، فمرَّ النبي صلى الله عليه وآله وسلم فكفوا، فقال : " ما كنتم تقولون؟ " قلنا: نذكر الله. قال : " إني رأيت الرحمة تنزل عليكم ؛ فأحببت أن أشارككم فيها "، ثم قال : " الحمد لله الذي جعل في أمتي من أُمرت أن أصبر نفسي معهم " .
الحديث العشرون:أخرج الأصبهاني في الترغيب، عن أبي رزين العقيلي : أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال له : " ألا أدلك على ملاك الأمر الذي تصيب به خيري الدنيا والآخرة؟ " قال : بلى، قال : " عليك بمجالس الذكر، وإذا خلوت فحرك لسانك بذكر الله " .
الحديث الحادي والعشرون:أخرج ابن أبي الدنيا والبيهقي والأصبهاني، عن أنس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : " لأن أجلس مع قوم يذكرون الله بعد صلاة الصبح إلى أن تطلع الشمس أحب إلي مما طلعت عليه الشمس، ولأن أجلس مع قوم يذكرون الله بعد العصر إلى أن تغيب الشمس أحب إلي من الدنيا وما فيها".
الحديث الثاني والعشرون:أخرج الشيخان عن ابن عباس قال : إن رفع الصوت بالذكر حين ينصرف الناس من المكتوبة كان على عهد النبي صلى الله عليه وآله وسلم، قال ابن عباس : كنت أعلم إذا انصرفوا بذلك إذا سمعته .
الحديث الثالث والعشرون:أخرج الحاكم، عن عمر بن الخطاب، عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال : " من دخل السوق فقال : لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، يحيي ويميت، وهو على كل شيء قدير، كتب الله له ألف ألف حسنة، ومحا عنه ألف ألف سيئة، ورفع له ألف ألف درجة، وبنى له بيتاً في الجنة " .وفي بعض طرقه : " فنادى " .الحديث الرابع والعشرون :أخــرج أحمـــد، وأبو داود، والترمذي وصححه، والنسائي، وابن ماجه، عن السائب أن رسول الله صلى الله عليه ةآله وسلم قال : " جاءني جبريل فقال : مُرْ أصحابك يرفعوا أصواتهم بالتكبير " .
الحديث الخامس والعشرون:أخرج المروزي في كتاب العيدين عن مجاهد : أن عبد الله بن عمر وأبا هريرة كانا يأتيان السوق أيام العشر فيكبران، لا يأتيان السوق إلا لذلك .وأخرج أيضاً عن عبيد بن عمير قال : كان عمر يكبر في قبته، فيكبر أهل المسجد، فيكبر أهل السوق، حتى ترتج مني تكبيرا .وأخرج أيضاً عن ميمون بن مهران قال : أدركت الناس وإنهم ليكبرون في العشر حتى كنت أشبهها بالأمواج من كثرتها .

(فصــــل)إذا تأملت ما أوردنا من الأحاديث عرفت من مجموعها أنه لا كراهة البتة في الجهر بالذكر، بل فيها ما يدل على استحبابه، إما صريحاً أو التزاماً كما أشرنا إليه .وأما معارضته بحديث " خير الذكر الخفي " فهو نظير معارضة أحاديث الجهر بالقرآن بحديث: "المسر بالقرآن كالمسر بالصدقة "، وقد جمع النووي بينهما بأن الإخفاء أفضل حيث خاف الرياء أو تأذى به مصلون أو نيام، والجهر أفضل في غير ذلك، لأن العمل فيه أكثر، ولأن فائدته تتعدى إلى السامعين، ولأنه يوقظ قلب القارئ، ويجمع همه إلى الفكر، ويصرف سمعه إليه، ويطرد النوم، ويزيد في النشاط .وقال بعضهم : يستحب الجهر ببعض القراءة والإسرار ببعضها، لأن المسر قد يمل فيأنس بالجهر، والجاهر قد يكل فيستريح بالإسرار . انتهى وكذلك قول في الذكر على هذا التفصيل، وبه يحصل الجمع بين الأحاديث .فإن قلت : قال الله تعالى : { وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ } [الأعراف: 25] .قلت : الجواب عن هذه الآية من ثلاثة أوجه :الأول : أنها مكية، كآية الإسراء {وَلاَ تَجْهَرْ بِصَلاَتِكَ وَلاَ تُخَافِتْ بِهَا } [الإسراء : 110]، وقد نزلت حين كان النبي صلى الله عليه وآله وسلم يجهر بالقرآن فيسمعه المشركون فيسبون القرآن ومن أنزله، فأمر بترك الجهر سداً للذريعة، كما نهى عن سب الأصنام لذلك في قوله تعالى : {وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ} [الأنعام: 108]، وقد زال هذا المعنى، وأشار إلى ذلك ابن كثير في تفسيره .الثاني : أن جماعة من المفسرين، منهم عبد الرحمن بن زيد بن أسلم شيخ مالك وابن جرير، حملوا الآية على الذاكر حال قراءة القرآن، وإنه أمر له بالذكر على هذه الصفة تعظيماً للقرآن أن ترفع عنده أصوات، ويقويه اتصالها بقوله : {وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ} [الأعراف: 204] .قلت : وكأنه لما أمر بالإنصات خشي من ذلك الإخلاد إلى البطالة، فنبه على أنه وإن كان مأموراً بالسكوت باللسان إلا أن تكليف الذكر بالقلب باق حتى لا يغفل عن ذكر الله، ولذا ختم الآية بقوله : {ِ وَلاَ تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ} [الأعراف: 205].الثالث: ما ذكره الصوفية، أن الأمر خاص بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم الكامل المكمل، وأما غيره ممن هو محل الوساوس والخواطر الرديئة فمأمور بالجهر، لأنه أشد تأثيراً في دفعها .قلت : ويؤيده من الحديث ما أخرجه البزار، عن معاذ بن جبل قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : " من صلى منكم بالليل فليجهر بقراءته، فإن الملائكة تصلي بصلاته وتسمع لقراءته، وإن مؤمني الجن الذين يكونون في الهواء وجيرانه معه في مسكنه يصلون بصلاته ويستمعون قراءته، وإنه ينطرد بجهره بقراءته عن داره وعن الدور التي حوله فساق الجن ومردة الشياطين " .فإن قلت : فقد قال تعالى : {ادْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ} [الأعراف: 55]، وقد فسر الاعتداء بالجهر في الدعاء . قلت : الجواب من وجهين :أحدهما: أن الراجح في تفسيره أنه تجاوز المأمور به أو اختراع دعوة لا أصل لها في الشرع، ويؤيده ما أخـرجه ابن ماجه، والحاكم في مسـتدركه وصححه، عن أبي نعامة رضي الله عنه، أن عبد الله بن مغفل سمع ابنه يقول : اللهم إني أسألك القصر الأبيض عن يمين الجنة، فقال: إني سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول: " سيكون في هذه الأمة قوم يعتدون في الدعاء ".الثاني: على تقدير التسليم فالآية في الدعاء لا في الذكر، والدعاء بخصوصه الأفضل فيه الإسرار، لأنه أقرب إلى الإجابة، ولذا قال تعالى : {إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاء خَفِيًّا} [مريم : 3]، ومن ثم استحب الإسرار بالاستعاذة في الصلاة اتفاقاً، لأنها دعاء .فإن قلت : فقد نقل عن ابن مسعود أنه رأى قوماً يهللون برفع الصوت في المسجد، فقال : ما أراكم إلا مبتدعين، حتى أخرجهم من المسجد .قلت: هذا الأثر عن ابن مسعود يحتاج إلى بيان سنده، ومن أخرجه من الأئمة الحفاظ في كتبهم، وعلى تقدير ثبوته فهو معارض بالأحاديث الكثيرة الثابتة المتقدمة، وهي مقدمة عليه عند التعارض، ثم رأيت ما يقتضي إنكار ذلك عن ابن مسعود، قال الإمام أحمد بن حنبل في كتاب الزهد : ثنا حسين بن محمد، ثنا المسعودي، عن عامر بن شقيق، عن أبي وائل قال : هؤلاء الذين يزعمون أن عبد الله كان ينهى عن الذكر، ما جالست عبد الله مجلسًا قط إلا ذكر الله فيه .
وأخرج أحمد في الزهد، عن ثابت البناني قال : " إن أهل ذكر الله ليجلسون إلى ذكر الله وإن عليهم من الآثام أمثال الجبال، وإنهم ليقومون من ذكر الله تعالى ما عليهم منها شيء ".انتهى من رسالة الإمام السيوطي .
فائدة :قرأت في كتاب نصب الراية للإمام الزيلعي في الجنائز ما نصه(أخرج أبو داود عن جابر ، قال : { رأى ناس في المقبرة نارا ، فأتوها ، فإذا رسول الله صلى الله عليه وسلم في القبر ، وإذا هو
يقول : ناولوني صاحبكم ، وإذا هو الرجل الذي كان يرفع صوته بالذكر } .انتهى ورواه الحاكم ، وصححه ، قال النووي : وسنده على شرط الصحيحين. انتهى كلامه رحمه الله تعالى

الخميس، 3 ديسمبر 2009

تهذيب واختصار لشرح الإمام زروق الفاسي على حزب البحر

بسم الله الرحمن الرحيم
تهذيب واختصار شرح حزب البحر .
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين ،والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد :
فهذا تهذيب واختصار لشرح سيدنا الإمام زروق الفاسي المالكي رحمه الله تعالى لحزب البحر لسيدنا الإمام الشاذلي رحمه الله تعالى اختصرته مع التهذيب وبعض زيادات الإيضاح لتعم به الفائدة ،والله الموفق لا رب سواه وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.
الشرح والتحليل :
قال سيدنا الإمام الشاذلي رضي الله عنه ( اللهم يا علي , يا عظيم , يا حليم ، يا عليم , أنت ربي , وعلمك حسبي , فنعم الرب ربي , ونعم الحسب حسبي , تنصر من تشاء وأنت العزيز الرحيم)
افتتح الإمام الحزب بهذه الجملة لأنها تشعر بعظمة الربوبية , وذلة العبودية , والاكتفاء بعلمه ـ عز وجل ـ , والرجوع إليه بكل حال , والتفويض له في الأمر سواء كان موافقاً للغرض الذي يريده المخلوق أو مخالفاً له , مع الثناء عليه بكل بكمال الوصف الذاتي أولاً[كالعلم والعظمة ] والفعلي أخراً [كالنصر ] , لأن كمال التوجه إنما يكون بشعور المتوجه بعظمة الربوبية , وذلة العبودية ،والاكتفاء بعلمه تعالى , مع حسن الظن به , والتفويض إليه في الإجابة والعطاء،لأن هذا من آداب الدعاء .
ثم الذي تضمنته الجملة من الأسماء عشرة , سبعة ظاهرة , وثلاثة باطنة - اي تفهم فهما ولم يصرح بها تصريحا كالسبعة الظاهرة - .
فأما السبعة الظاهرة التي صرح بذكرها في الدعاء فهي اسمه : العلي , العظيم , الحليم , العليم , الرب , العزيز , الرحيم .
واما الثلاثة الباطنة التي تفهم من دعاءه ولم يصرح بألفاظهافهي اسمه : الكافي , النصير , الفعال لما يريد . [فيفهم الكافي من قوله فنعم الحسب حسبي ،ويفهم النصير من قوله تنصر ،ويفهم الفعال لمايريد من قوله من تشاء، فهو فعال لما يشاء كما قال تعالى في سورة البروج ((فعّال لمايريد )) ]
معانيها :فالعلي:هوالذي يصغرعندذكروصفه كل شيء سواه.
والعظيم :هو الذي لا نسبة لأحد معه في علو شأنه , وجلالة قدره , ذاتاً , وصفة , واسماء ، وافعالاً .
ثم هو العلي في عظمته فوق كل عظمة لغيره , والعظيم في علوه عن كل علو لا يليق بذاته .
والحليم : هو الذي لا يدعوه الغضب لتعجيل العقوبة على من عصاه , فيمهل العاصي وإن كان لا يهمله , ثم إذا ترك العقوبة فهو غفور رحيم .
والعليم : هو المحيط حلمه بالكائنات , وغيرها , إحاطة لا يدخلها قصور , ولا شرط , فهو يعلم ذنوب عباده ولايعاجلهم بالعقوبة حلماً منه .
وكل ذلك من علو شأنه تعالى في ذاته , وصفاته , وأفعاله , إذ لا أعظم من حلم مع علم , ولا أقوى من عظمة في علو شأن .
وقد قيل إن هذه الجملة هي اسم الله الأعظم , ورجحه ابن عبد البر , وهو مقتضى الأصل في الأولين , ومرجع الفروع في الآخرين .
وقيل لبعض الناس في المنام : كل اسم سرى معناه في الأسماء فهو الأعظم , وذلك في الأسماء الحسنى بسبعة او ثمانية منها العظيم , وليس منها الرحمن . قلت : وعلى ذلك الأحاديث , إذ لا يوجد ما جاء فيه أنه الاسم الأعظم إلا كذلك , مع اختلاف الألفاظ وتعدد الأسماء والأوصاف , مرة بالبسط والجمع كاسمه (الله ), ومرة بالإفراد والتركيب ,كقول (الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم ) .
فاسمه تعالى ( العلي العظيم ) سار في اسمه ( العليم ) و ( الحليم ) لأنه علا في حلمه وعلمه , وعظيم في ذلك كله , ولاجل سريانها في كل معنى تعلق بالذات والصفات والأفعال , جعلا خاتمة آية الكرسي [وهو العلي العظيم] التي افتتحها بأسماء الذات [الله ،الحي ،القيوم ], ثم جوامع الصفات , ثم ما يجري في الأفعال وتجري به , فافهم . ثم من علم أنه العلي العظيم لزم التعظيم والإجلال قلبه , وانطبعت به روحه , وانبسط به سره , فلم يبق له عن نفسه إخبار , ولا يقر له مع غير الله قرار , ومن علم أنه عليم , حليم تعلق به , راجياً إحسانه , ومحسنا الظن به في جميع الأحوال فلم يبقى للبحر ولا لغيره في عينه أي نسبة , شغفاً بمولاه , وفناء فيه دون ما سواه ،فلا أبالي بغيره , ولا أتوجه لسواه , ولا أرجو النفع وأخشى الضر من غيره .[فهو المانع المعطي ،المعز المذل]
والرب : هوالمالك الذي يرعى عباده بإحسانه فلا ملك غيره , ولا مدبر سواه . فكلمة الشيخ - أنت ربي ـ هي برآة من التعلق بسواه .
وقول الشيخ : (علمك حسبي) اكتفاء بعلم الله , ومن لازم ذلك التفويض إليه عزوجل.
ومعنى (حسبي ) : أي يكفيني فيما أنا فيه .
أنواع التوجه إلى الله بالدعاء
واعلم أن التوجهات عند الاحتياج ثلاثة :
أولها : التوجه بالاستسلام , وذلك عند تعذر الأسباب كما تقدم .
الثاني : التوجه بالسؤال والطلب , وذلك عند انشراح القلب , وجريانه بالمعتاد , وموقف تذكر النفوس بالافتقار , حيث غفلتها عن التوحيد والاضطرار , أو يكون انبساط تعليم أو تذكير أو نحوه .
الثالث : التوجه بالتفويض , وذلك حين يغلب حسن الظن والاكتفاء بعلم الله بحاله , وبتحقيق التوحيد , والاشتغال بالذكر , كقول إبراهيم عليه السلام( والذي أطمع أن يغفر لي خطيئتي يوم الدين ) , وقول موسى عليه السلام ( رب أني لما أنزلت ألي من خير فقير ) , وقول نبينا صلى الله عليه وسلم :( لا غنى لي عن عافيتك , عافيتك أوسع لي ) إلى غير ذلك .
أذكر حاجتي أم قد كفاني ## حياؤك، إن شيمتك الحياء
إذا أثنى عليك المرء يوما ## كفاه من تعرضه الثناء
وقول الشيخ رضي الله عنه ( فنعم الرب ربي .ونعم الحسب حسبي ) : أتى به الشيخ للاستشعار بعظيم الثناء , حتى تسكن النفس له تعالى مما يريد طلبه والتوجه فيه , لشعورها بالعظمة فيما هي به , وإلا فهي جملة متحققة , اذ هو نعم المولى ونعم النصير , ومن كان كذلك لا يخذل من تعلق به قال تعالى (( ومن يتوكل على الله فهوحسبه)) , آي كافيه , وواقيه , وناصره .
وقدأخبر الله سبحانه وتعالى عن قوم قائلا (( الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل فانقلبوا بنعمة من الله وفضل لم يمسسهم سوء واتبعوا رضوان الله )) . فجعل خاصية هذا الذكر لمن قاله بإخلاص ؛جريان النعمة والفضل , وصرف السوء , وحصول التوفيق , ثم عرض بالزيادة على ذلك إذ قال تعالى (( والله ذو فضل عظيم )) .
وقول الشيخ ( تنصر من تشاء )) : هو موقف التفويض بالرجوع إلى أنه يفعل ما يشاء , فلا ينازع في حكمه , ولا يكون إلا ما يريد , لأنه العزيز , أي الغالب الذي لا يُغلب , والقادر الذي لا يرد أمره , فلا يسع إلا الاستسلام له , والرحيم الذي يرحم عباده بإيصال إمداده من نصر وغيره , بظهور العزة في المنصور عليهم , وظهور الرحمة في المنصورين، فرحم هؤلاء بعين ما به نصر على هؤلاء , قال تعالى ( يعذب من يشاء ويرحم من يشاء واليه تقلبون )) . وبالجملة فالشيخ رضي الله عنه قد أتي في هذه الجملة بجوامع التوحيد , وينابيع الإيمان , وخالص الحقيقة , على بساط تعظيم الربوبية , وافتقار العبودية .فأشعر باتساع الرحمة في عين الجلال , وبالجلال الواسع في عين الرحمة .
ثم يسأل الشيخ مولاه ـ عز وجل ـ العصمة التي هي منع الوصول إلى الذنب بعد القدرة على وجه لا يمكن تخلفه , لا إيجابه من الله , وإن كان جائزاً في أصله .
ثم قال الشيخ رضي الله عنه ( نسألك العصمة في الحركات , والسكنات , والكلمات , والإرادات ، والخطرات , من الظنون , والشكوك , والأوهام الساترة للقلوب عن مطالعة الغيوب )
سئل العصمة من أي شيء يسبب الحجاب عن مقام الإحسان ، لأن الحجاب أصل كل بلية , كما أن العصمة أصل كل وقاية . ثم أن العصمة تقع في نفس الأمر لمن خصه الله بها من نبي , أو ولي، أو غيرهما عموما , إلا أنها واجبة للأنبياء فلا يصح تخلفها عنهم , ولا دعواها من غيرهم، لجواز النقيض عليهم , وإنما يصح وصف غيرهم بالحفظ الذي هو انتفاء النقيض مع إمكان الوقوع فيه , فالإنبياء معصومون , والأولياء محفظون في حكم الظاهر. فقول الشيخ رضي الله عنه - نسألك العصمة - نريد أن نطلب منك أن تمنعنا من الذنوب بالستر عنها حتى لا نعرف طريقها , ولا تخطر لنا على بال , ولاتنزل بنا في حال من الأحوال , فتعصمنا في الحركات , التي هي التقلبات يميناً وشمالاً , وخلفاً وإماماً , والسكنات هي : الثبات في محل واحد , دون تقلب , وجمعها كالحركات اعتبارا بتعددها في الحالات .
والكلمات , والحركات التي هي حركات اللسان , والقلب , كالنطق بالحروف , والأصوات .
والارادات : التي هي الميل إلي الأفعال , والأقوال بحركات القلب في الاختيار . والخطرات : التي هي حركات الضمائر في التقلبات , أولها الهاجس , وهو غير مأخوذ به , وآخرها العزم والصحيح المؤاخذة به , وفيما بينهما اختلاف . وهذه الخمسة هي مجاري الحسنات والسيئات , والذي يطلب العصمة منه فيها إنما هو الظنون , والشكوك , والأوهام الساترة للقلوب عن مطالعة الغيوب , غيوب الأسرار العرفانية , والأسرار الربانية , والحقائق الإيمانية , التي من حجب عنها وقع في الغموم والهموم , كما أشار إليه سيدي ابن عطاء الله في حكمه بقوله :ما تجده القلوب من الهموم والأحزان فلأجل ما منعت من وجود العيان.[ والعيان هو أعلى مقامات الإحسان فمن كان نظره إلى مقام المشاهدة بأن يعبد الله كأنه يراه لم يبق له هم ولا غم]
ثم قوله رضي الله عنه ( الساترة ) : إلى آخره وصف للظنون والشكوك والأوهام , فهي تارة تكون ساترة , وتارة لا تكون ساترة , وقد استعاذ من هذه لاعتراضها , وترك الأخرى لأنها موافقة للحق , أو غير ضارة فيه . وقد ذكر الشيخ رضي الله عنه في هذه الجملة جميع الحركات النفسية وما فيها من النقص , فهو قد أتى فيها بتعريف النفس ونقصها ، كما أتى في التي قبلها بذكر الرب تعالى بكماله , وهذا هو العلم النافع , والحقيقة التامة , فقد سئل الجنيد رضي الله عنه عن العلم النافع , فقال : هو أن تعرف ربك , ولا تعدو قدرك . وعليه مدار كلام الشيخ هنا فتأمله راشدا , وبالله التوفيق .
ثم اعلم أن الظنون , والشكوك , والأوهام جمع ظن , وشك , ووهم :
فالظن : ما ترجح من طرفي الممكن .
والشك : ما استوى الراجحية والمرجوحية من الممكن . والوهم : المرجوح من الطرفين . وكلاهما مبادي الخير والشر , فيطلب صرفها , لئلا تتمكن فلا يصح نفيها , كما قيل : ادفع ردى الخواطر قبل أن يسري الهم لئلا يعييك . ومما قيل أيضا : أول الذنب الخطرة , كما أن أول السيل قطرة . [والخطرة جمعها خواطر وهي هواجس القلب فلابد من دفع السيء منها قبل أن يتمكن ويزيد]وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :( إياكم والظن , فإن الظن أكذب الحديث) وإنما ينشأ الظن الخبيث عن القلب الخبيث , لافي جانب الحق , ولا في جانب الخلق , كما قيل :
إذا ساء فعل العبد ساءت ظنونه ــ وصدق ما يعتاده من توهم وعادى محبيه بقول عدوه ــ وأصبح في ليل من الشك مظلم وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال ( خصلتان ليس فوقهما شيء من الشر , سوء الظن بالله ، وسوء الظن بعباد الله , وخصلتان ليس فوقهما شيء من الخير حسن الظن بالله , وحسن الظن بعباد الله ).
وقال الشيخ أبو الحسن رضي الله عنه : قرأت ليلة , قل أعوذ برب الناس , فقيل لي : شر الوسواس ؛وسواس بينك وبين حبيبك, يذكرك الشر , وينسيك الحسن , ويقلل عندك ذات اليمين. ويكثر عندك ذات الشمال , ليعدل بك عن حسن الظن بالله وكرمه إلى سوء الظن بالله , ورسوله , فاحذر هذا الباب فقد أخذ منه كثير من العباد والزهاد وأهل الطاعة والسداد , انتهى .
والعافية الكاملة هي سكون القلب إلى الله باليقين الموجب للرضا , والتسليم , والبلية كلها في الشك , والاضطراب , والتردد بين الخواطر المتزاحمة التي لا يهنا لصاحبها عيش , ولا يقر له قرار .ومظاهر هذه الظنون والشكوك والأوهام , إنما هي البلايا الظاهرة , والمحن العارضة ، وقد اجراها الله تعالى لعباده المؤمنين , ليميز الخبيث من الطيب , فيزداد اللذين آمنوا إيمانا , ويظهر على المنافقين كفراً وطغياناً .
ومن مقتضى ذلك أن يرجع المؤمنين إلى الله بالرجاء , والإلتجاء , وتصديق وعد الله في الامتحان , والابتلاء ، اذ قال تعالى : ( ولنبلونكم حتى نعلم المجاهدين منكم والصابرين ونبلو أخباركم (وقال سبحانه وتعالى : ( أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتيكم مثل اللذين خلوا من قبلكم ) . وقال تعالى : ( ألم *أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ) . وإلى هذا أشار الشيخ بقوله: (فقد ابتلى المؤمنون وزلزلوا زلزالا شديداً , وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا ) .
قلت:أتى الشيخ بهذه الجملة كالمتعذر عن سؤال العصمة , وتعريضاً مما هو فيه من الشدة التي تحرك أثر النفس المثير لظهور المرض الكامن في القلب , المؤدي إلى سوء الظن بالله , كما وقع للمنافقين في غزوة الخندق إذ جاءهم العدو من فوقهم , ومن تحتهم , ومن أسفل منهم , وزاغت الأبصار , وبلغت القلوب الحناجر , وظن من في قلبه شيء بالله الظنونا , هنالك ابتلى المؤمنون وزلزلوا زلزالا شديدا , وظهر ما في قلوب المؤمنين على ألسنتهم , قال تعالى ( هذا ما وعدنا الله ورسوله وصدق الله ورسوله وما زادهم إلا إيمانا وتسليما ) فكأن ، الشيخ رضي الله عنه يقول : إنما سألت العصمة خوفاً من الزيغ عند الابتلاء الذي لابد منه للمؤمنين حتى يميز الخبيث من الطيب , لأنه لا عاصم من أمر الله إلا من رحم , وذلك من الشفقة على الإيمان , الذي هو رأس المال , وأساس الأعمال , قال تعالى ( ومن يعتصم بالله فقد هدى إلى صراط مستقيم ) .
ثم قال الشيخ رضي الله عنه ( فثبتنا وانصرنا , وسخر لنا هذا البحر كما سخرت البحر لموسى عليه السلام , وسخرت النار لإبراهيم عليه السلام , وسخرت الجبال والحديد لداود عليه السلام , وسخرت الريح والشياطين والجن لسليمان عليه السلام ) . قلت :فالتقدير فثبتنا في محل الزلل , وهو موقف الشدائد والأهوال , وانصرنا على أعدائنا من المنافقين والذين في قلوبهم مرض , وسخر لنا هذا البحر الذي نحن فيه معرضون لذلك ؛ تسخيرا ينفي كل ما يخشى , ويأتي بكل ما يطلب ويرتجى .
وقد يقال :ثبتنا على الإيمان , وانصرنا باليقين , وسخر لنا هذا البحر من أمر الدنيا والدين حتى نسلم من الشكوك , والظنون , والأوهام , ونتأيد بحقائق الإيمان والإسلام،إذ من علامات التأييد حفظ التوحيد في أوقات الحكم , كما قال سيدي ابو علي الدقاق . والتشبيه في التسخير من جهة التيسير والكرامة , لامن جهة المقابلة والمناظرة ، لأن ذلك التسخير كان بكرامة الله , ومع إحسان الله , فكان مقويا للإيمان , كما أنه مظهر للإحسان . فسخر البحر لموسى عليه السلام في نجاته أولاً حين ألقته أمه فيه , ثم سخره له ثانية بنجاته مع إهلاك مكذبه وغرق عدوه . وسخرت النار لإبراهيم عليه السلام فجعلتها عليه برداً وسلاماً . وسخرت الجبال لداود عليه السلام والحديد بأن تسبح معه بالعشي والإشراق وتؤوب معه إلى ربها , وتسخير الحديد له بتليينه له , ولمن حضر معه , يعينه في أعمال الدروع حتى صار كالعجين بين أيديهم . وسخرت الريح لسليمان غدوها شهر ورواحها شهر .قال تعالى ( ومن الشياطين من يغصون له ويعملون عملا دون ذلك ) بل ( يعملون له ما يشاء من محاريب وتماثيل وجفان كالجواب وقدور راسيات ) كما أخبر الله سبحانه وتعالى عن ذلك . والشياطين نوع من الجن لم يعمل خيراً قط , ولا أهل له , عكس الملك , فذكره الشياطين من قبل الجن من ذكرالخصوص قبل العموم . والله ورسوله اعلم .
ثم قال الشيخ رضي الله عنه : ( وسخر لنا كل بحر هو لك في الأرض , والسماء , والملك والملكوت ، وبحر الدنيا , وبحر الآخرة , وسخر لنا كل شيء يا من بيده ملكوت كل شيء (
قلت : فسؤال تسخير كل بحر في الأرض والسماء من باب إظهار الفاقة لكل شيء ، وفي كل شيء , وفي ذلك تحقيق الافتقار إلى الله تعالى بكل حال .
ثم المُلك :هوعالم الشهادة والحس , فهو ما شأنه أن يدرك بالحس والوهم . والملكوت: عالم الغيب , والخفا , وهو من شأنه أن يدرك بالعقل والفهم . وهذا تفصيل بعد إجمال , وإجمال بعد تفصيل , يدل على تعظيم الربوبية , وتحقيق العبودية , ولأنه من باب اعظام المسئلة , لقوله صلى الله عليه وسلم ( إذا سألتم الله فعظموا المسئلة , فان الله لا يتعاظمه شيء ) , قالوا : إذن نكثر يا رسول الله , قال ( الله أكثر)آداب الدعاء : وقد استعمل الشيخ في هذا الطلب من آداب الدعاء البدء بالآحاد قبل الأعداد , فقد قال الأستاد ابو القاسم القشيري رحمه الله : كثرة المسائل قفل على الباب , وإنما يسأل الخير شيئًا بعد شيء .ومن معنى ذلك أن أدعية القران قليلة مرتبة في الغالب , بل غاية ما انتهى إليها عددها سبع دعوات في آخر سورة البقرة , وخمسة في سورة آل عمران , ولم يرد أكثر منها في محل واحد , فافهم .واعرف ذلك .
ومن آدابه ألا يسال إلا الأليق به في وقته , والمحتاج إليه قبل المستغنى عنه , كما فعله الشيخ رضي الله عنه , وأن لا يسأل محالاً شرعاً , ولاعقلاً , ولا عادة .
تعدد البحور
وفي كلام الشيخ تعدد البحور واختلافها حسا ومعنى , وذلك أوضح من مسمى البحر , فإنه عبارة عن كل أمر هائل , محتو على منافع ومضار غير محصورة حسا في الحسيات , ومعنا في المعنويات .وبحر الدنيا وبحر الآخرة ، يعني البحر الذي هو بالدنيا , والبحر الذي هو في الآخرة ، فإنهما هائلان ومهيلان , بل هما أعظم البحور , وفيهما معنوي وحسي , وكل ذلك لا يجري فيه إلا بتسخير الله , فوجب أن يرجع إلى الله فيه . وانما قال ( بيده ملكوت كل شيء ) ولم يذكر ملكه , اكتفاء بالأقوى عن الأضعف , فمن يملك ملكوته يملك ملكه ضرورة بخلاف العكس , والله اعلم .
ثم قال الشيخ رضي الله عنه : ( كهيعص , كهيعص , كهيعص ) لقد اختلف العلماء في هذه الفواتح المعجمة في أوائل السور , فقال قوم : هي من المتشابه الذي لا يعلمه إلا الله وحده . وقال ابن السبكي : وقد يطلع الله عليه بعض أصفيائه . وقيل : هي اسم الله الأعظم . [قال ابن جرير في تفسير الآية الأولى من سورة البقرة حدثنا محمد بن المثنى قال حدثنا عبدالرحمن بن مهدي قال حدثنا شعبة قال سألت السدي عن {حم } و{طسم }و{الم }فقال :قال ابن عباس :هو اسم الله الأعظم .انتهى وهذا السند ثابت والسدي مختلف فيه وقد وثقة الإمام أحمد بن حنبل فقال هو ثقة ثبت .]
والذي يتحقق من ذلك أنها رموز لا يعلم حقيقتها غير واضعها , ولا يمنع اختلاف الفهم فيها من أن يكون لها معنى لا يدركه أحد من الخلق . ومن وجوه الفهم , إنها تراجم على ما تضمنته السورة من معاني ، والى ذلك نحا الشيخ برمزها , والله اعلم . وهي خمسة أحرف : كاف الكفاية , وهاء الهداية , وياء الولاية , وعين العناية , وصاد الصدق{كهيعص} . وكل هذه الأسماء الخمسة ظاهرة في كل قصة من هذه السورة المباركة (سورة مريم), ألا تراه كفى زكريا الموالي من ورائه، وهداه لدعائه , وشكره في حاله , باعترافه بعجزه عن ما أولاه من إصلاح زوجه ، وإتيانه ولداً مع ضعفه , واظهر عنايته عليه , وعلى زوجه وولديه فيما تولاهم به , ثم فعل ذلك بمريم وولدها , وإبراهيم وولديه , وموسى وأخيه , وما منّ به على أدريس , ونوح ، وغيرهم من الأنبياء عليهم السلام وتفصيل ذلك يطول , ووجه الفهم فيه بالبصائر أتم من الرسم . وعلى هذا الوجه , فذ كر الشيخ لها إنما هو تعريض بطلب الكفاية , والهداية , والولاية , والعناية , وتحقيق الوعد في الإجابة في طي التسخير المذكور على وجه لا يحصره الحد , ولا يحصيه العد , ولاتمكن الإشارة إليه إلا بالرموز . وكون ذلك على الوجه الواقع لمن ذكر كما تقدم في قوله (كما سخرت البحر لموسى.. ) إلى آخره فافهم . وقد تكون الحروف من أسماؤه جل وتعالى :الكافي , والهادي ، والولي , والعظيم , والصادق وعده .[ذكر ابن جرير في تفسيره عن الشعبي في أول آية من سورة البقرة أنه قال :فواتح السور من أسماء الله تعالى.انتهى]
وتكرير الشيخ الكلمة ثلاثاً ,اما اعتبار لحصول المعنى المقصود في جسمه. وقلبه , وروحه , أو اعتبار بطلب ذلك في الظاهر والباطن , أو فيهما , أواعتبار بالحال , والماضي , والاستقبال . وقد يكون اعتبارا بالمنفصلات , والمتصلات , والأمور المشتركة .
ثم قال الشيخ رضي الله عنه ( انصرنا فانك خير الناصرين , وافتح لنا فانك خير الفاتحين , واغفر لنا فانك خير الغافرين , وارحمنا فانك خير الراحمين , وارزقنا فانك خير الرازقين , واهدنا ونجنا من القوم الظالمين , وهب لنا ريحا طيبة كما هي في علمك ، وانشرها علينا من خزائن رحمتك , واحملنا بها حمل الكرامة , مع السلامة والعافية في الدين والدنيا والآخرة , إنك على كل شيء قدير) . هذا تفسير لموقع التسخير بماذا يكون ،فهذه الجملة تفصيل وتفسير في تفضيل , فالنصرة من بساط الكفاية , والفتح من بساط الهداية , والرزق من وجوه الولاية , والرحمة والهداية من عين العناية , والنجاة من صدق الوعد , قال تعالى ( وكان حقا علينا نصر المؤمنين ) , وذكر الريح الطيبة رجوع للحاجة المناسبة , وكونها ريحا طيبة هو المقصود لا مطلق الريح , إذ قد تكون مهلكة , بل كل ما جاء في القران من الريح بالأفراد , إنما جاء بالإهلاك غير ما قيد في قوله تعالى ( وجرين بهم بريح طيبة ) في مقابلة قوله تعالى ( جاءتها ريح عاصف ) فافهم . وقوله ( كما في علمك ) : كأنه يقول : الريح الطيبة في علمك هبها لنا , كان ذلك موافقا لعلمنا أو مخالفا له , لأنه لا يعلم النافع والأنفع على الحقيقة إلا أنت .
ثم قوله رضي الله عنه :( وانشرها علينا من خزائن رحمتك ) : يعني , واجرها لنا بالرحمة , ومن عين الرحمة , لا بالغضب , ولا من عين الغضب , لأنه تعالى قد يرحم بما به يعذب , وبعذب بما به يرحم , وقد اهلك الله قوم عاد بالريح , وسخرها لسليمان عليه السلام , فكانت من النعم في ملكه ,و أجراها كذلك في البر والبحر. وكذا سائر الأسباب الجارية , يرحم بها قوما ويعذب بها قوما آخرين ، فإذا جرت من بساط الرحمة كانت نعمة , وإذا جرت من بساط الغضب كانت نقمة , ولذلك كان عليه الصلاة والسلام يقول عند هيجان الريح : ( اللهم لا تهلكنا بسخطك وعقابك وعافنا قبل ذلك ) وقد يكون طلبه من بساط الرحمة لا بسبب ولا بعلة .
وقوله رضي الله عنه :( واحملنا بها حمل الكرامة مع السلامة والعافية في الدين والدنيا والآخرة ) يعني واحملنا بالريح حمل الكرامة التي حملت بها آدم وبنيه , ونوحاً وذريته , فقلت وقولك الحق : ( ولقد كرمنا بني ادم وحملناهم في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا ) . احترز بحمل الكرامة من حمل الإهانة الذي سلط على قوم عاد , إذ كانت تحمل البعير بحمله , قال تعالى : ( ما تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم ) .
ولا يتم أمر الدنيا والآخرة إلا بالهناء، حتى أن أهل الجنة في الجنة لولا قوله تعالى (هنيئا ) بعد قوله ( كلوا واشربوا ) ما صح كونه منّة عليهم .
ثم قال الشيخ رضي الله عنه ( اللهم يسر لنا أمورنا مع الراحة لقلوبنا وأبداننا , والسلامة والعافية في ديننا ودنيانا , وكن لنا صاحبا في سفرنا , وخليفة في أهلنا , واطمس على وجوه أعدائنا , وامسخهم على مكانتهم فلا يستطيعون المضيء ولا المجيء إلينا) . لماسأل الشيخ ـ رضي الله عنه ـ العافية والسلامة في الدين والدنيا والآخرة , سأل التيسير مع ذلك في الأمور , لأنه ليس لازم لهما . ولا عبرة به إلا معهما , وكل ذلك دون راحة القلب والجوارح لا فائدة فيه . وإنما قدم ذكر الدنيا على الآخرة لأن السلامة والعافية فيها أصل في تحصيل الآخرة , وكمال فضائلها،إذ لا كمال مع فساد الطبيعة , ولا راحة من مزعجات النفس , ولابد من علم , وعقل , وعيش في جميع الأحوال , ولذلك قال سيدي بن عطاء الله في الحكم : من تمام النعمة عليك أن يرزقك ما يكفيك , ويمنعك ما يطغيك , ليقل ما تفرح به , ويقل ما تحزن عليه . انتهى .
وقول الشيخ رضي الله عنه ( وكن لنا صاحبا في سفرنا وخليفة في أهلنا ) : يعني لا نظلم ولا نضام، ويجري الخير فيما خلقنا كما هو معنا , وهذا مأخوذ من قوله صلى الله عليه وسلم (( اللهم أنت الصاحب في السفر والخليفة في الأهل )) . والخليفة , هو كافل الأمر وكافيه بعد مستحقه بتوكيله .
والصاحب : الملازم بإبداء المنافع ودفع المضار , واطلاقها في حق الباري سبحانه على معنى الكفاية , والكفاية بزيادة الرحمة , والإعانة ، وإجراء المنافع , ودفع المضار , ولولا أن الشارع أتى بهذين اللفظين ما صح إطلاقها على أحد , وإنما أطلقها الشارع تقريبا للإفهام . ثم اختلف العلماء في جواز ذلك لغيره اعتبارا بالمعنى وعُرف التخاطب , أو اتقاء مواقف الشبهة والإشكال , فتدبر ذلك , واعرفه .
وقول الشيخ رضي الله عنه ( واطمس على وجوه أعدائنا ) : معناه رد وجوههم على أدبارهم , حتى لا يمكنهم التصرف على وجه يريدونه .
وقوله ( وامسخهم على مكانتهم ) : يعني الزمهم إياها عجزا وضعفا فلا يستطيعون المضي عن أماكنهم لغيرها , ولا المجيء إلينا فيستريح غيرنا منهم كما نستريح.
ثم قال الشيخ رضي الله عنه , آية الطمس , والمسخ , والتغشية , فقال : قال تعالى ( ولو نشاء لطمسنا على أعينهم فاستبقوا الصراط فأنى يبصرون , ولو نشاء لمسخناهم على مكانتهم فما استطاعوا مضيا ولا يرجعون ) . وإنما تلي هذه الآية بعد الدعاء بمقتضاها تحقيقا لما تقتضيه من جواز إيقاع ذلك , واستدلالاً لطلبه إياه , وتبركاً بالآية في حصول المقصود منها في حق الأعداء , وإشارة , لأن وقوع ذلك من خاصيتها ؛لأن كل ذكر فخاصيته في معناه , وتصريفه في مقتضاه , وسره في عدده والله أعلم .
وقد تقدم معنى الطمس , والمسخ , ومتى طمست الأبصار امتنع الإبصار , فاستبق أهلها الصراط لينفذوا فلم يجدوه , وان وجدوا لم يصلوه , وان وصلوه لم يقدروا النفوذ عليه , ولكنهم ممنوعون من ذلك لطمسهم ومسخهم .
( فأنى ) آي : كيف يبصرون مع ذلك , ثم رجع الشيخ رضي الله عنه لأول السورة فقال قال تعالى ( بس والقران الحكيم ....................... وإنما تلي الشيخ هذه الآية ,لأن سر الافتتاح يسري في كل السورة , ومدار السورة على مقدمتها , فالحرفان الأولان ترجمة ما تدور عليه السورة من الولاية , والسلامة , وظهور معنى اسمه السلام بعد الولي , وبيان ذلك: أنه افتتح بعد ذلك بقسمه بالقرآن الحكيم على أنه صلى الله عليه وسلم من المرسلين , وأنه على صراط مستقيم , وأن ذلك الصراط المستقيم تنزيل الذي لا يذل من والاه , الرحيم الذي يسلم من تولاه , وأن ذلك لينذر قوماً لم يسبق إليهم ولا لآبائهم إنذارا , فهم قول غفل , وأن ذلك إنذار , وإعذار , وتنبيه لمن أراد الله نفعه , وإلا فقد حق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون . وانما يؤمن ويرجع الأقل الذي أراد الله به الإحسان ، فهو إخبار عن تسليمه لنبيه وسلامته وولايته له , ولعامة المؤمنين من عباده . ثم انظر كذلك إلى آخر السورة تجده متتابعا , مسترسلاً في المعنى , ومتحداً في السر والمبنى إلى قوله تعالى ( فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء واليه ترجعون ) . نعم , وجميع ما في القران يدور على ما ذكر من الولاية , والتسليم بمعنى أنه مقصود له , ومن ثم جاء في الحديث الشريف ( قلب القرآن يس ) كما رواه الترمذي وغيره . قيل : وقلب يس ( سلام قولاً من رب رحيم , وامتازوا اليوم أيها المجرمون ) . فإن قلت : فلم أخر السورة عن الآية التي بعدها , وقدم الآية التي بعدها قبلها ؟ قلت :إنما أتى بالآية أولاً استطرادا , ثم ذكر أول السورة استذكاراً , وكأنه تنبيه على أن معنى ما ذكر سارياً في كل ما ذكر , والآخذ منه بحسب المقاصد , ولا يضر التقطع إذا لم يكن مقصوداً للتحويل. ولم يفهم تغير النظم , والله اعلم .

ثم قال الشيخ رضي الله عنه ( شاهت الوجوه , شاهت الوجوه , شاهت الوجوه{ وعنت الوجوه للحي القيوم وقد خاب من حمل ظلما } ).
قلت : شاهت الوجوه يعني ذلت , وخضعت , وخابت , وخسرت , فانصرفت بغير مرادها , مقهورة , مغلوبة . وهذه الكلمة قالها رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم أحد حين قابل الجيش بعد جولة المسلمين ، وافتراقهم عنه لظنهم موته , إذ صرخ الشيطان , فأخذ صلى الله عليه وسلم كفا ًمن الحصى , ورمى بها وجوههم قائلا : ( شاهت الوجوه ) فما منهم رجل إلا وجاء في عينيه الحصى المرمي به , وانهزموا فارين وهو صلى الله عليه وسلم يقول : أنا النبي لا كذب ـ أناابن عبد المطلب
وأنزل الله سبحانه وتعالى في ذلك ( وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى ) الآية , فهي موضوعة لهزم الجيوش , وصرف العدو تأسيا ًبالسنة ،وعلى ذلك جرى الشيخ في سياقها , إذ الحقها بآية صرفها الأعداء ,وطمسهم طلبا ًللنصرة في الجملة , واتباع ذلك بقوله ( وعنت الوجوه للحي القيوم ) , واستطرادا لذلك وتنبيهاأن كل من دونه محتقر , إذ معنى (عنت ) ذلت وخضعت . والحي القيوم ، هو الله سبحانه وتعالى. فالحي الذي يموت حياته مستعارة لا حقيقة لها إلا بالحي الذي لا يموت .
والقيوم: هو القائم بنفسه الغني عن كل ماسواه ،وكل شيء فقير إليه . فالحي القيوم من الأسماء العظيمة , أسماء الذات الكريمة وقد قيل هو اسم الله الأعظم , وهو الذي دلت عليه الأحاديث , وشهدت به حقائق المعاني . وفي حديث أسماء بنت عميس رضي الله عنها - : اسم الله الأعظم في آل عمرن والبقرة - . وقو الشيخ رضي الله عنه ( وقد خاب من حمل ظلما ) يعني في الدنيا بعدم النصر ، وانتفاء التأييد , وفي الآخرة بالطرد والعذاب الشديد , فهو متوعد بالخيبة في الدارين ، ثم لابد من أخذة لا ينفعه فيها شيء , ولا يزال الله ينتقم من ظالم بظالم حتى ينتقم منهم جميعاً , قال تعالى ( وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون ) . وهذا كله على معنى الخبر في الآية , ويكون الشيخ رضي الله عنه أتى بها استطرادا وبناء على حسن الظن بالله , ويكون بمعنى الدعاء عليهم بالخيبة فيما هم به ، فانظر ذلك .
ثم قال الشيخ رضي الله عنه (طس , حمعسق , مرج البحرين يلتقيان , بينهما برزخ لا يبغيان , حم ,حم ,حم , حم , حم ,حم ,حم ,حُم الآمر , وجاء النصر , فعلينا لا ينصرون ) .
قلت :هذه الرموز للتبرك , وعلى الوجه الذي تقدم في ( كهيعص ) و ( يس ) من الإشارة والتنبيه إن شاء الله , فالطاء للطهارة , والسين للسلامة , والقاف للقدرة، لأن سورة النمل قد أفادت كل قصصها طهارة المؤمنين وسلامتهم , وكذا كل ما ذكر فيها : فأول ذلك طهارة موسى عليه السلام وسلامته من فرعون وقومه . وسلامة سليمان وداود عليهما السلام في ملكهما من كل نقص , وظلم , وقصور , وتقصير ،ثم سلامة الهدهد وطهارته من المخالفة فيما هو به . ثم سلامة بلقيس وطهارتها بالإسلام . وسلامة جند سليمان عليه السلام وطهارتهم في مقابلة قومها . ثم طهارة صالح عليه السلام وسلا مته من قومه . ثم طهارة هود عليه السلام وسلامته من فعل قومه وآذاهم . ثم طهارة عباد الله المخلصين , وسلام الله عليهم . واجر على ذلك بقية السورة , واعتبر ظهور سر الملك والرمز له بالميم في بقية الطواسيم , وسقوطها من هذه لظهور معناها بوجه جلي , وإنما يرمز للأمور الخفية حتى يكون سر المعنى ظاهراً من وجه الرمز , ومن ذلك إسقاطه البسملة من سورة التوبة , إذ إنما أسقطت فيها تنبيهاً على أنها اختصت من الرحمة ما لم يختص به غيرها , وهو تنزل الحق لعباده بالاشتراء , وتعريفهم بأحوال آهل الافتراء , حتى لا يقع مواقع الصد والامتراء . وقس على هذا , واعتبر في الحواميم بما هو معناها ، واعتبر قوله : ( حمعسق ) لأن (حم ) للحماية , ولذلك قال صلى الله عليه وسلم للصحابة يوم أحد : ( ليكن شعاركم حم لا ينصرون ) , إذ أن الله يدافع عن اللذين آمنوا . وترجمة ذلك في قولهم " الله مولانا ولا مولى لكم " في مقابلة قولهم " لنا العزى ولا عزى لكم " وقولهم " الله أعلى وأجل " في مقابلة قول قائلهم " أعل هبل " وقوله ( عسق ) إشارة لاسمه العليم , السميع , القيوم , فتحصل العناية بالحماية ، والسلامة , والقيام في الأمور , اذ الحماية مرجوة بعلمه , وتسليمه , وقدرته بالحماية من حضرة الأفعال . وما ذكر في العين , والسين , والقاف من معاني الصفات , وهما بحران جاريان في المخلوقات , ممتزجان في ظهور الأثر , غير ممتزجين بالحقيقة , والخبر بينهما
برزخ هو الفعل والانفعال .
( لا يبغيان )أي لا يبغي واحد منهما على الأخير فينفيه أو ينافيه .
ثم ذكر الشيخ الحواميم السبعة وعددها على أن وجوب الحمايات سبعة , يختلف أصلها , وفرعها ، وبساطها , وانبساطها باختلاف في ظهورها ومظاهرها . وقد جمع ما في ترجمة أولها من قوله تعالى ( حم تنزيل الكتاب من الله العزيز العليم غافر الذنب وقابل التوب شديد العقاب ذي الطول لا اله إلا هو إليه المصير ) . كل واحد بسط على ما وقعت عليه بما فيها من القصص وغيرها , وتنبيه على ما دلت عليه , وفي كل سورة نكتة جامعة , وآية واضحة :كظهور عزه وعلمه في السورة الأولى ـ سورةغافرـ التي نكتتها ( إنا لننصر رسلنا... ) الاية ، وخاتمتها قوله تعالى ( سنة الله التي قد خلت في عباده وخسر هنالك الكافرون ) . وظهور غفرانه وعطفه في السورة الثانية ـ فصلت ـ التي بدايتها ذكر الرحمة ونكتتها قوله تعالى ( ما يقال لك إلا ما قيل للرسل من قبلك أن ربك لذو مغفرة وذو عقاب أليم ) , وخاتمتها قوله تعالى ( أولم يكف بربك أنه على كل شيء حفيظ ) إلى قوله تعالى ( محيط ) . وظهور توبته وعفوه في السورة الثالثة التي طالعتها ذكره تعالى أنه علي , عظيم , ونكتتها قوله تعالى ( وهو الذي يقبل التوبة عن عباده ويعفو عن السيئات ويعلم ما يفعلون ) , وخاتمتها قوله تعالى ( وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم ). وظهور عقابه للكافرين وزجرهم في سورة الزخرف , وهي الرابعة , واعتبر ذلك بما في طالعتها من قوله تعالى ( وكم أرسلنا من نبي في الأولين ) ونكتتها في ذكر تفاصيل عذاب أهل النار , وندائهم بقوله تعالى ( ليقض علينا ربك ) إلى غير ذلك , وخاتمتها قوله تعالى ( فاصفح عنهم وقل سلام فسوف تعلمون ) , وظهور طوله أي غناه. ووجود الخير في بداية السورة الخامسة , التي هي سورة الدخان التي طالعتها قوله تعالى ( فيها يفرق كل أمر حكيم ) ونكتتها قوله تعالى ( إن يوم الفصل ميقاتهمأجمعين ) إلى قوله تعالى ( ذق إنك أنت العزيز الكريم ) , ثم إلى آخر السورة ظاهر في تعريف الغنى والعز , وظهور الألوهية وبرهانها في سورة الجاثية , إذ بدايتها وجه الاعتبار ، وأوسطها قوله تعالى ( ثم جعلناك على شريعة من الأمر فاتبعها ) وخاتمتها قوله تعالى ( فلله الحمد رب السموات ورب الأرض رب العالمين ) . ثم ذكر أن الأمور تصير إليه سبحانه وتعالى في سورة الأحقاف , إذ جعل طالعتها مبدأ الخلق وإليه المنتهى أولاً , وجملتها بسط وجودهم وموجودهم , وخاتمتها قوله تعالى ( فهل يهلك إلا القوم الفاسقون ) . فتأمل ذلك , وانظر ببصر بصيرتك , تجده تام الاعتبار , على وجه لا أقدر على استيفائه , ولا يستوفيه إلا ذو القلوب والأبصار , وأهل النظر والاعتبار ، وربك الفتاح العليم .
وقوله ( حُم الآمر ) معناه اشتد , واستوى , وتتابع .
وقوله ( وجاء النصر ) : آي الإعانة بيد القدرة . وقوله( فعلينا لا ينصرون ) يعني الأعداء , ومن في معناهم , وقد جاء في الحديث الشريف [(من قرأ حم المؤمن إلى { الله المصير } وآية الكرسى حين يصبح حفظ بهما حتى يمسى ومن قرأهما حين يمسى حفظ بهما حتى يصبح قال الإمام السيوطي رحمه الله رواه (الترمذى ، وابن السنى ، وأبو الشيخ ، والبيهقى فى شعب الإيمان عن أبى هريرة)انظر سنن الترمذي (5/157 ، رقم 2879) وقال : غريب ]. وقد تقدم الكلام عليها , فتأمله راشدا , وبالله التوفيق .
ثم قال الشيخ رضي الله عنه ( بسم الله بابنا , تبارك حيطاننا , يس سقفنا , كهيعص كفايتنا , حم عسق حمايتنا , فسيكفيكهم الله وهو السميع العليم )
قلت : يقول الشيخ : بسم الله ندخل الأمور , ونخرج منها , وبه نتحصن من كل آفة وفتنة , لأن الباب هو المدخل , والحصن من كل آفة وفتنة , فهي باب الأمور ومفاتيحها. وقدأمر سبحانه وتعالى بذكر اسمه الكريم في البدايات , تارة مع تكميل البسملة , وتارة دون تكميلها . فالبسملة باب , وتبارك حيطان - يعني سورة تبارك - لأنها حصن من الأعداء , وجامعة للمنافع , كما جاء في فضلها - أعني سورة تبارك - الملك , ولأنها موقف التوكل،والمجادلة , والحراسة لمن تبرك بقراءتها . قالوا وعليها كان سلوك الشيخ سيدي أبي مدين رضي الله عنه , ويناسبها من الأذكار ( لا إله إلا الله وحده لا شريك له , له الملك , وله الحمد , وهو على كل شيء قدير ) فلذلك كانت خلوته بها . وسورة )قل أعوذ برب الناس ) من معنى ذلك .والله أعلم ويس هي السقف الذي به الستر , ودفع الأمور النازلة , فسورة يس لمن تلاها ستر وحماية. [قال الدارمي حدثنا عمرو بن زرارة ثنا عبد الوهاب ثنا راشد أبو محمد الحماني عن شهر بن حوشب قال قال بن عباس : من قرأ يس حين يصبح أعطي يسر يومه حتى يمسي ومن قرأها في صدر ليلة أعطي يسر ليلته حتى يصبح )) انظر سنن الدارمي حديث رقم 3419].
وقد تقدم ما في ( كهيعص ) من المعنى والمبنى , وأن خاصية كل اسم من معناه , وتصريفه في مقتضاه وسره في عدده . وقد تقدم ايضا ما في قوله ( حم عسق ) وأنها حماية , وعناية , وسلامة , وقيام . وانما ذكرها ثلاثا , لأن سنة الذكر ثلاثا , والله اعلم.
ثم قال الشيخ رضي الله عنه ( ستر العرش مسبول علينا , وعين الله ناضرة إلينا , بحول الله لا يقدر علينا * والله من ورائهم محيط بل هو قرآن مجيد في لوح محفوظ * فالله خيرحافظا وهو ارحم الراحمين * )
قلت : هذه الجملة تعوذ وتحصن , واستناد إلى الله في طلب الستر والحفظ , فستر العرش هو الستر الشامل الكامل , الذي عم الخلائق، لأنه سقف الجنة .
وعين الله: رحمته وافضاله .
وقوله تعالى ( بل هو قران مجيد ) يعني عظيم , رفيع القدر , في لوح محفوظ من التبديل والتغير , أي فكما حفظ يكون الحفظ به ،تم تلي آية الحفظ , وهي قوله تعالى ( فالله خير حافظا ) ويعني حفظه خير من حفظ الأسباب وغيرها , لأنه أرحم الراحمين , بل لا رحمة إلا منه سبحانه وتعالى , فالرحمة بساط الحفظ , وكمال الحفظ بكمال الرحمة ( لا اله إلا هو الرحمن الرحيم ).
ثم قال الشيخ رضي الله عنه ( إن ولي الله الذي نزل الكتاب وهو يتولى الصالحين ) ثلاثاً. ( حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم ) ثلاثاً . ( و لا حول ولا قوة الا بالله العلي العظيم ) ثلاثاً
قلت : لما ذكر في الجملة التي قبل هذه استناده إلى الله وأن ما سواه تعالى لا يساوي شيئا , ذكر في هذه الجملة انقطاعه مما سوى الله بالرجوع إلى ولايته , لأنه هو الذي يتولى الصالحينأي المنقطعين إليه , الذين لا يلوون على غيره , فلم يدعهم لسواه , إذ لم يبق فيهم بقية لغيره . قال الله تعالى : ( ومن يتول الله ورسوله واللذين آمنوا فان حزب الله هم الغالبون ) . وقال عز من قائل : ( ومن يتوكل على فهو حسبه ) آي : كافيه , وواقيه , وناصره . والصالحون هم اللذين صلحت أحوالهم , واعمالهم , فلم تصلح قلوبهم لغيره , ولا جوارحهم لغير اتباع أمره , فيدخل فيهم الأعلى والأدنى ومن خاصته وأهله , وهم اللذين تحققوا وتخلقوا بمقتضى قوله تعالى ( حسبي الله ) أي اكتفيت به , فلا أطلب غيره , ولا أطلب من غيره , لأنه لا إله إلا هو .
وقوله ( لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم ) يعني لا حركة , ولا ثبات , إلا بالله وبأذنه , وتقديره . وجاء في الحديث : ( أنها كنز من كنوز الجنة , وأنها تدفع سبعين بابا من البلاء أدناهم الهم ).
وإنما وصف الأولياء بأنهم لا خوف عليهم ولا هم يحزنون , لأنهم قد استسلموا إلى الله , ورضوا عنه , فلا يختارون غير مختاره , وذلك أمر لا يصح معه حزن ولا خوف . والله أعلم وقد تقدم معنى ( العلي , العظيم ) أول الكتاب فانظره هناك . وانما ذكر الأوراد ثلاثاً ثلاثاً لما ذكرناه من أن سنة الدعاء والتعوذ والرقي , ونحوه أن يكون ثلاثاً , والله أعلم .
انتهى ما أردته من تهذيب واختصار لشرح حزب البحر لسيدنا الإمام العلامة أحمد زروق رحمه الله تعالى وجزاه خيراً . وصلى الله وسلم على سيدنا محمد صلاة تخرجنا من ظلمات الوهم وتكرمنا بنور الفهم وتوضح لناما أشكل حتى نفهم ،إنك تعلم ولا نعلم إنك أنت علام الغيوب والحمد لله رب العالمين.

هذبه واختصره :نعمة الله الشاذلي

الثلاثاء، 24 نوفمبر 2009

شرح الصلاة المشيشية

بسم الله الرحمن الرحيم
شرح الصلاة المشيشية .

الحمد لله رب العالمين ،والصلاة والسلام على سيدنا ونبينا الخاتم محمد وعلى آله وصحبه.
أما بعد: فقال الله تعالى في وصفه حبيبه النبي صلى الله عليه وسلم ((إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا))(الأحزاب: 45)
وقال تعالى مخاطباً أمته ((إن الله وملائكته يصلون على النبي يا أيها الذين امنوا صلوا عليه وسلموا تسليما)) ويجوز الصلاة والسلام عليه بأي صيغة تدل على تعظيمه وتوقيره وإنزاله منزلته الآئقة به صلى الله عليه وسلم ،ولذا قال سيدنا الإمام عبدالسلام بن مشيش الصلاة المشهورة بين المؤمنين بالصلاة المشيشية ،وهذا شرح مختصر لها لتعم الفائدة وأسأل الله تعالى أن يقبل من القائل والناقل والشارح والناشر لها والقارىء لها وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه.
الشرح

(اللَّهُمّ َصلِّ) وسلَّم بِفَيْضِ جُودِكَ الواسع الممْدُود (عَلى) خليلك وحبيبك خاتم الأنبياء وسيد الخلق سيدنا محمد الذي (مِنْهُ انْشَقَّت الأَسْرَارُ) الغيبية التي تصفو بها الأرواح من دياجر الظلمات وتنشرح بها الصدرور فترتقي في المقامات (واَنْفَلقَتِ الأَنْوَارُ) التي استنار بها الكون كله بعد ظلمة الجاهلية كما قال الله تعالى في وصف الحبيب صلى الله عليه وسلم )قَدْ جَاءكُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ، يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ) (المائدة: 16)، وقال الله تعالى ((وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا ))(الأحزاب: 45)، (وَفََيه ارْتَقَتِ الحَقَائِقُ) أي علت علوم المعرفة بالله تعالى فكل يغرف منها على قدر إيمانه وتصديقه وإخلاصه ومراقبته لله جل جلاله . (وَتَنََزَّلَتْ عُلُومُ آَدَمَ فأعْجَزَ الخلائقَ)) أي أعطيت لسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم العلوم التي أعطاها الله تعالى لسيدنا آدام عليه السلام وأكثر من ذلك كما أرشدنا لذلك مولانا عز وجل حيث قال تعالى )وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكَ عَظِيماً( (النساء: 113) فأعجز الخلق بلوغُ مرتبة سيدنا النبي صلى الله عليه وسلم فصاروا كلهم تحت لواءه كما جاء عن سيدنا أنس بن مالك - رضي الله عنه قال : قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم- : « أنا أول الناس خروجا إذا بعثوا ، وأنا خطيبهم إذا وفدوا ، وأنا مبشرهم إذا أيسوا ، ولواء الحمد يومئذ بيدي، وأنا أكرم ولد آدم على ربي، ولا فخر». أخرجه الترمذي. وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ((ومامن نبي يومئذ آدم فمن سواه إلا تحت لوائي )) رواه أحمد والترمذي وابن ماجة وكما قال ((إن الله خلق الخلق فجعلني في خيرهم ...فأنا خيركم بيتاً ،وأنا خيركم نفساً)) رواه أحمد والترمذي وهو في مشكاة المصابيح برقم 5757
(وله تضاءلت الفُهومُ) هي العقول والألباب فقد تضاءلت وهي عظيمة امام فهمه صلى الله عليه وسلم جاء في جامع الأصول برقم 6330 – فيما أخرج البخاري ومسلم والنسائي والترمذي عن أبي هريرة - رضي الله عنه - : أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال : « بعثت بجوامع الكلم..».قال الإمام البخاري: بلغني أن جوامع الكلم : أن الله عز وجل يجمع له الأمور الكثيرة التي كانت تكتب في الكتب قبله في الأمر الواحد أو الاثنين. أخرجه البخاري، ومسلم.
(فلم يُدركْه منا سابقٌ) ممن سبقه من الأنبياء والرسل فكيف بمن دونهم من الخلق (ولا لاحقٌ) من أمته فضلاً عن غيرها من الأمم فكل الأمم سابقهم ولا حقهم لايستطيعون إدراك منزلة النبي صلى الله عليه وسلم وذلك فضل الله على حبيبه صلى الله عليه وسلم . (فرِياضُ الملكوتِ بزَهْرِ جَمَالِهِ مُونِقَةٌ) أي عالم الغيب المسمى بعالم الملكوت بزهر جمال النبي صلى الله عليه وسلم الحسي والمعنوي مونقة (وحِياضُ الجَبَرُوتِ بِفَيْضِ أَنْوَارِه مُتَدَفِّقَةٌ) والجبروت مأخوذ من الجبر وهو القهر والتصرف، فهذا العالم يخضع لأنوار الحق التي أمد الله بها رسولنا صلى الله عليه وسلم حتى بسط العدل والرحمة والرأفة بين الناس وقهر الجبابرة بإذن الله تعالى فخضعوا له وآمنوا به واتبعوه ،ومن خالفه قصمه الله تعالى وأذله(ولاشيْءَ إلا وهُوَ به مَنُوطٌ) فلا يمكن للإنسان أن يطيع الله تعالى إلا بطاعة نبيه صلى الله عليه وسلم كما قال تعالى ((من أطاع الرسول فقد أطاع الله))ولا يمكن لأحد أن يدخل الجنة إلا بطاعة النبي صلى الله عليه وسلم ومحبته وتوقيره ،ولا يمكن أن يعلم من علوم الشريعة إلا بالنبي صلى الله عليه وسلم ولا يفتح باب الجنة لأحد قبل النبي صلى الله عليه وسلم ،ولا يشفع للخلق عند الله تعالى إلا سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم تفضلاً من الله وإكراماً وإظهاراً لفضله على الخلق أجمعين (إذ لولا الواسِطةُ) التي جعلها الله تعالى لوصول العلوم والمعارف والترقي الروحي (لذهبَ كما قِيلَ المَوْسُوطُ) فلن يصل هذا المسوط إلا بتلك الواسطة العظيمة فالنبي صلى الله عليه وسلم هو مقسم هذه الأرزاق المعنوية على قدر تمسك الناس باتباعه ومحبته كما قال صلى الله عليه وسلم "إنما أنا قاسمٌ والله يعطي" رواه (البخاري ومسلم) وكما قال الله تعالى ((ولَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا( (النساء: 94). (صلاةً تليقُ بكَ) من حيثُ صفات الكمال فأنت يا ربنا جزيل العطاء عظيم الكرم ، (منْكَ) ياعظيم يا كريم لا من غيرك تفضلت بها (إليه) صلى الله عليه وسلم إكراماً لعبدك وخليلك وحبيبك وخاتم رسلك صلى الله عليه وسلم سلاماً تامًا يليق بك كما أنت أهله فأنت أهل الجود والإكرام ووافر الإنعام ، ويليقُ به صلى الله عليه وسلم (كَمَا هُو أَهْلُه) فهو أهلاً لهذا المقام لأنه أفضل خلقك وخليلك الذي اصطفيته واجتبيته وقدمته على سائر الخلق أجمعين ،ولا يعلم كمال قدر النبي صلى الله عليه وسلم على أكمل وجه إلا الله تعالى (اللهم إنه سِرُّك الجامعُ) أي أن الله تعالى جمع فيه جميع الكمالاتِ الإنسانيةِ في العلم والخلق كما قال تعالى )وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيم( (القلم: 4) (الدالُّ عليك) بقوله وفعله وأخلاقه ظاهراً وباطناً المؤيدُ منك بشهادة )وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُه( (المنافقون: 1) )مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّه( (النساء: 80)، (وحجابُك الأعظمُ) فهو حجاب لمن اتبعه فيحول بينهم وبين دخول النار، وحجاب عن سخط الله تعالى ،كما أنه حجاب للخلق أجمعين عن استمرار الغضب الذي يلاقونه في الموقف العظيم فيكون شفيعاً لهم ، كما أنه حجاب من كفر بالله عن دخول الجنة، وحجاب عن وصول الدعاء إلا بالصلاة عليه كما جاء مرفوعاً وموقوفاً ((كل دعاء محجوب حتى يصلى على النبي صلى الله عليه وسلم ))رواه النسائي والبيهقي وابن حبان .ولا يمكن الوصول إلى مرضاة الله تعالى إلاباتباعه ومحبته كما قال تعالى )قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ( (آل عمران: 31) (القائمُ لك بيْن يَدَيْكَ) بتمامِ العبوديةِ بقوله وفعله واعتقاده ليكون عبداً شكوراً . فصلى حتى تورمت قدماه فقيل يارسول الله قد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر فقال سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم (أفلا أكون عبداً شكوراً)) (اللهم أَلْحِقني بِنَسَبِهِ) وذلك بأن أكون من الأتقياء كما قال صلى الله عليه وسلم ((آل محمد كل تقي )) فهذا النسب الذي يريده المؤمنون الجِسْماني، واما آل بيت النبي صلى الله عليه وسلم المؤمنون فقد لحقوا بنسبه النافع لهم خاصة كما جاء في الحديث "كلُّ سببٍ ونسبٍ منقطع يوم القيامة ،إلا سببي ونسبي" رواه الطبراني والبيهقي (وحققني) باطناً وظاهراً وروحاً وجسداً (بِحَسَبِهِ) والحسب هو الخير فوفقني للتخلق بأخلاقه ،واجعلني من المقتفين لأثره وهديه المتبعين لسنته المحبين لسيرته فهذا كله موجب لرفعة العبد في الدنيا والآخرة . (وعرفني إياهُ معرفةً أسلم ُبها من مواردِ الجهلِ) فلا يكون حالي كحال من ينكر رسالته أو ينكر كمالاته البشرية أو ينكر خصوصيته التي أختصه الله بها كما قال تعالى ((أم لم يعرفوا رسولهم فهم له منكرون )) فالناس يتفاوتون في هذا الإنكار ما بين كافر أو مبتدع أو جاهل بقدر سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم (وأكرعُ بها من موارِدِ الفضلِ) الذي أنعم الله به على من تحقق بمعرفة النبي صلى الله عليه وسلم وحسن اتباعه فإن محبة الله تعالى لعباده على قدر محبته واتباعهم للنبي صلى الله عليه وسلم ،وعلى قدر تعظيمه وإنزاله منزلته التي تليق به كأفضل مخلوق خلقه الله تعالى )وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِين( (الأنبياء: 107)، "إنما بعثت رحمة مهداة" (صحيح الجامع: 5342)، (واحْمِلْني على سبيله) أي يسرلي سبيل اتباعه والاقتداء به وتعظيمه ومحبته على وفق سنته التي أمرتنا باتباعها فقلت جل جلالك )قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي( (يوسف: 108) وقال فيها النبي صلى الله عليه وسلم ((تركتكم على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها إلا هالك)) (إلى حضرتِك) فلا أعمل إلا لله تعالى وبالله تعالى ،ولا أحب إلا ما يحب ولا أبغض إلا ما يبغض ، فهذا منتهى سير الواصلين كما قال الله تعالى )وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنتَهَى( (النجم: 42). (حملاً محفوفاً بنُصْرَتِك) فتنصرني على نفسي الأمارة بالسوء وعلى الشيطان فلا يكون عملي إلا لك وحدك لا للناس ولا لشهوات نفسي بل لله تعالى وحده لا شريك له (واقْذِفْ بي على الباطلِ فأدمَغَهُ) بقوة الإخلاص والصدق مستعيناً بالله تعالى لا بنفسي ولا بقوتي بل بحول الله وقوته ((إياك نعبد وإياك نستعين )) (وزُجَّ بي في بحارِ الأحديةِ) فيكون توجهي لله تعالى وحده ولا أرى في الكون إلا فضله أو عدله كما قال تعالى ((قل هو الله أحد ،الله الصمد ،لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد)) (وانشلني من أوحال التوحيد) أي العلم المسمى بعلم التوحيد فكم ضل فيه من ضلاّل تلطخوا بأوحال البدعة ،كبدع التشبيه والتجسيم والتعطيل والحلول والاتحاد والشرك بالأسباب ودعوى أن العبد يخلق فعل نفسه ،ودعوى أن الطبيعة تخلق الأشياء بقوة مودعة فيها ونحوها من أوحال التوحيد نعو ذ بالله منها (وأغْرِقْني في عينِ بحرِ الوِحْدةِ) وهي الوحدة الشهودية فلا نشهد في الكون إلا فضلك أو عدلك ولا يتوجه القلب إلا لك وحدك فإن كانت السراء شكرناك ونعلم أن ذلك من فضلك وإن أصابتنا ضراء صبرنا على أقدارك ونعلم أنه من عظيم عدلك ،أو أنه رفعة في الدرجات فتكون من فيض فضلك، فكل ما في الكون من حسنة أو ضدها فمنك وحدك أنت موجدها ومنزلها كما قلت جل جلالك )قُلْ كُلًّ مِّنْ عِندِ اللّهِ( (النساء: 78) ((والله خلقكم وما تعملون )) فنحن وأعمالنا من جملة خلقك ((هل من خالق غير الله )) وأنت لا تظلم الناس شيئاً بل ذلك بما كسبت أيدينا وتعفو عن كثير كما قلت وقولك الحق ومن أصدق من الله قيلا ((ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس )) وكما قلت ((مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِك( (النساء: 79)، فحققني بمقام وحدة الشهود فلا أشاهد الأشياء إلا منك وحدك (حتى لا أرى ولا أسمعَ ولا أجدَ ولا أحسَ إلا بها)، وهذا هو أعلى المقامات فلا تشاهد إلا المكّون جل جلاله ،فأعني على بلوغ هذا المقام الذي قلت في أهله في الحديث القدسي " فإذا أحببتُه كنت سمعَه الذي يسمع به، وبصرَه الذي يبصر به، ويدَه التي يبطِشُ بها، ورجلَه التي يمشي بها" (البخاري)، (واجعل الحجابَ الأعظمَ) وهو سيدنا النبي صلى الله عليه وسلم (حياةَ روحي) فذكره ورؤيته ومحبته وحسن اتباعه حياة الأرواح المؤمنة (وروحَه سِرَ حقيقتي) وذلك بأن يتحقق بمقام المشاهدة وهو (أن تعبد الله كأنك تراه ) وهو أعلى من مقام المراقبة وهوالمشار إليه بقوله صلى الله عليه وسلم (فإن لم تكن تراه فإنه يراك ) فمقام المشاهدة هو أعلى المقامات التي قد تحقق بها الكمّل من العباد وعلى رأسهم سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم ،والأرواح قيمتها بمقدار تعلقها بالنبي صلى الله عليه وسلم وحسن اتباعه والاستمداد منه كما قال النبي صلى الله عليه وسلم ((الأرواح جنود مجندة ما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف )) (وحقيقَتَه جامعَ عوالِمِي) وحقيقته صلى الله عليه وسلم التي هي في أعلى مراتب الإحسان جامع لعوالمي كلها الظاهرة والباطنة فأهتدي بهديه في اعتقادي وعملي ظاهراً وباطناً حتى أتحقق بأعلى درجات الإحسان وهو مقام الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين وهو المقام الذي يطلبه المسلم في كل صلاة فيقول ((اهدنا الصراط المستقيم *صراط الذين أنعمت عليهم )) فيكون ممن قال الله تعالى فيهم ((ألا إن أولياء الله لاخوف عليهم ولاهم يحزنون *الذين ءامنوا وكانوا يتقون *لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الأخرة لاتبديل لكلمات الله ذلك هو الفوز العظيم ))يونس 62ـ64
(بتحقيقِ الحقِّ الأولِ) وهو الذي أخذ الله الميثاق والعهد عليه في قوله تعالى (((وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا )) قال الإمام أبو علي الروذباري المتوفى سنة 322 هــ و هو من أجل المشايخ الذين صحبوا سيدنا الجنيد - : " النطق الذي ظهر الحق به و نطق به في الأزل صار كاملاً في نفوس الخلق حين خاطب الحق بقوله (ألست بربكم قالوا بلى )فبقيت حلاوة الخطاب في الأسرار ،فما كان في القلوب من رقة ووجد و حقيقة فهو من تلك الحلاوة التي خاطب بها في النشأ الأول لأن الأعضاء كلها ناطقة بذكره مستطيبة بسره " انتهى كلامه رحمه الله تعالى فتحقيق ذلك على أكمل وجه هو بالتحقق بمقام المشاهدة وهو أعلى مراتب الإحسان . (يا أولُ) بلا ابتداء فليس معه ولا قبله ولا غيره شيء (يا آخرُ) ببقاء لا فناء له (يا ظاهرُ) فليس فوقه شيء حساً ومعنى ولا يلحقه خفاء (يا باطنُ) ليس دونه شيء مستصحب باعتقاد التنزيه عن الحلول في الأمكنة والجهات وعن مشابهات المخلوقات ((ليس كمثله شيء وهو السميع العليم ))فله العظمة المطلقة والكبرياء (اسمعْ ندائِي) سمع إجابة يا مجيب الدعاء ياواسع العطاء (بما سمعت به نداء عبدِك زكريا) بعين الرحمة والإنعام حين دعاك وهو كهلاً وامرأته عجوزاً عقيماً ، فاستجبت له بفضلك العظيم ووهبت له سيدنا يحي عليه السلام وبشرته بصلاحه ونبوته (وانصُرني بك لك) فيكون الفضل منك وعملي كله لك وحدك لا شريك لك فتنصرني على نفسي وعلى كل ما يشغلني عنك وعن طاعتك (وأيدني بك لك) فأكون ممن قلت فيهم )أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الإيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ( (المجادلة: 22)، (واجمع بيني وبينَك) فأزل عني حجاب الغفلة وكل شاغل يشغلني عنك فلا أغفل عن مشاهدتك طرفة عين ((ففروا إلى الله إني لكم منه نذير مبين )) ((((إن الله كان عليكم رقيباً(( وقال تعالى ((والله على كل شيء شهيد)) وفي الحديث ((أن تعبد الله كأنك تراه))
(وحُل بيني وبينَ غيرِك) فلا يحجبنا عنك شيء لا نعيم ولا ابتلاء ((وهو معكم اينما كنتم )) ((إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون))
(الله. الله. الله). هذا من ذكر الله بالاسم المفرد عمل بقول الله تعالى ((واذكر اسم ربك وتبتل إليه تبتيلا)) وقوله تعالى ((واذكر اسم ربك بكرة وأصيلا)) ((ومن اظلم ممن منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه وسعى فى خرابها ﴾ البقرة 114.
﴿فى بيوت اذن الله ان ترفع ويذكر فيها اسمه﴾ النور 3.
﴿ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض ٍ لهدمت صوامع وبيع وصلوات ومساجد يذكر فيها اسم الله كثيرا ﴾ الحج 40. ﴿واذكر ربك كثيرا ،وسبحه بالعشى والإ بكار﴾ وقال تعالى ((الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم)) آل عمران 191. ﴿الذين امنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله الا بذكر الله تطمئن القلوب﴾ الرعد 28.
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ((( لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لَا يُقَالَ فِي الْأَرْضِ اللَّهُ اللَّهُ ) رواه مسلم (148). يقول الإمام النووي رحمه الله تعالى في "شرح مسلم" (2/178 : وفي الرواية الأخرى ( لا تقوم الساعة على أحد يقول : الله الله ) أما معنى الحديث فهو أن القيامة إنما تقوم على شرار الخلق كما جاء في الرواية الأخرى " وتأتي الريح من قبل اليمن فتقبض أرواح المؤمنين عند قرب الساعة " .... .وفيه قوله صلى الله عليه وسلم : ( على أحد يقول اللهُ اللهُ )هو برفع اسم الله تعالى ،وقد يغلط فيه بعض الناس فلا يرفعه واعلم أن الروايات كلها متفقة على تكرير اسم الله تعالى في الروايتين وهكذا هو في جميع الأصول . انتهى كلام الإمام النووي .
)إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ() (القصص: 85فيظهر في ذلك الميعاد عظيم فضل سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم لكل الخلق مؤمنهم وكافرهم في مقام الشفاعة العظمى ولذا قال تعالى )وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا( (الإسراء: 79) وكذلك نحن لابد أن نرى ذلك الموقف العظيم فلا تغرنكم الحياة الدنيا وزخارفها فهي دار الغرور واستعد لدار البقاء الأبدي فهو معاد لابد منه فنسأل الله تعالى أن يوفقنا للإستقامة على ما أمر والظفر بحبه ورضاه كما وعد فهو غاية المقصود .
(رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا) فالمؤمن يرجو رحمة الله ويعمل بما أمره به ويكون عمله لله وحده ، وتوكله على الله وحده ،فلا حول ولا قوة إلا بالله. مع يقينه التام أنه لولا الله الرؤوف الرحيم الهادي ما اهتدى المهتدون ،ولا عمل العاملون قال تعالى ((ولكن الله حبب إليكم الإيمان وزينه في قلوبكم ،وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيان أولئك هم الراشدون *فضلاً من الله ونعمة والله عليم حكيم )) الحجرات 7ـ8 فلله الحمد كله حمداً يكافىء نعمه ويوافي مزيده كما يحب ويرضى . سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِين َ


وكتبه:الفقير إلى الله تعالى :نعمة الله الشاذلي

السبت، 7 نوفمبر 2009

أهمية المرشد للسالكين إلى رضا الله تعالى

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله الآمر بتطهير النفوس ،والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه.
قال الإمام عبدالقادر عيسى رحمه الله تعالى :
إن للصحبة أثراً عميقاً في شخصية المرء وأخلاقه وسلوكه، والصاحب يكتسب صفات صاحبه بالتأثر الروحي والاقتداء العملي، والإنسان اجتماعي بالطبع لا بد أن يخالط الناس ويكون له منهم أخلاء وأصدقاء ؛ فإن اختارهم من أهل الفساد والشر والفسوق والمجون انحدرت أخلاقه، وانحطت صفاته تدريجياً دون أن يشعر، حتى يصل إلى حضيضهم ويهوي إلى دركهم.
أما إذا اختار صحبة أهل الإيمان والتقوى والاستقامة والمعرفة بالله تعالى فلا يلبث أن يرتفع إلى أوج علاهم، ويكتسب منهم الخُلق القويم، والإيمان الراسخ، والصفات العالية، والمعارف الإلهية، ويتحرر من عيوب نفسه، ورعونات خُلُقِهِ. ولهذا تُعرف أخلاق الرجل بمعرفة أصحابه وجلسائه.
وما نال الصحابة رضوان الله عليهم هذا المقام السامي والدرجة الرفيعة بعد أن كانوا في ظلمات الجاهلية إلا بمصاحبتهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم ومجالستهم له. وما أحرز التابعون هذا الشرف العظيم إلا باجتماعهم بأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وبما أن رسالة سيدنا محمد عليه السلام عامة خالدة إلى قيام الساعة، فإن لرسول الله صلى الله عليه وسلم وُرّاثاً من العلماء العارفين بالله تعالى، ورثوا عن نبيهم العلم والخُلق والإيمان والتقوى، فكانوا خلفاء عنه في الهداية والإرشاد والدعوة إلى الله، يقتبسون من نوره ليضيؤوا للإنسانية طريق الحق والرشاد، فمَنْ جالسهم سرى إليه من حالهم الذي اقتبسوه من رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومَنْ نصرهم فقد نصر الدين، ومن ربط حبله بحبالهم فقد اتصل برسول الله صلى الله عليه وسلم.
ومن استقى من هدايتهم وإرشادهم فقد استقى من نبع رسول الله صلى الله عليه وسلم.
هؤلاء الوراث هم الذين ينقلون للناس الدين، مُمَثَّلاً في سلوكهم، حيَّاً في أحوالهم، واضحاً في حركاتهم وسكناتهم، هم من الذين عناهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله:
"لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك" [أخرجه مسلم في صحيحه في كتاب الإمارة، وأخرجه البخاري في صحيحه في كتاب الاعتصام بالكتاب والسنة بلفظ آخر، وأخرجه الترمذي في كتاب الفتن، وابن ماجه في كتاب السنة].
لا ينقطع أثرهم على مر الزمان، ولا يخلو منهم قطر.
وهؤلاء الوراث المرشدون صحبتهم ترياق مجرب، والبعد عنهم سم قاتل، هم القوم لا يشقى بهم جليسهم ؛ مرافقتهم هي العلاج العملي الفعَّال لإصلاح النفوس، وتهذيب الأخلاق، وغرس العقيدة، ورسوخ الإيمان، لأن هذه أُمور لا تُنال بقراءة الكتب، ومطالعة الكراريس، إنما هي خصال عملية وجدانية، تُقتبس بالاقتداء، وتُنال بالاستقاء القلبي والتأثر الروحي.
ومن ناحية أخرى، فكل إنسان لا يخلو من أمراض قلبية، وعلل خفية لا يدركها بنفسه، كالرياء والنفاق والغرور والحسد، والأنانية وحب الشهرة والظهور، والعجب والكبر والبخل... بل قد يعتقد أنه أكمل الناس خُلقاً، وأقومهم ديناً، وهذا هو الجهل المركب، والضلال المبين.
قال تعالى:
{قُلْ هل نُنَبِّئُكم بالأخسرين أعمالاً الذين ضلَّ سعيهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون أنَّهم يُحسنون صنعاً} [الكهف: 103ـ104].
فكما أن المرء لا يرى عيوب وجهه إلا بمرآة صافية مستوية، تكشف له عن حقيقة حاله، فكذلك لا بد للمؤمن من أخ مؤمن مخلص ناصح صادق، أحسن منه حالاً، وأقوم خُلقاً، وأقوى إيماناً، يصاحبه ويلازمه، فيريه عيوبه النفسية، ويكشف له عن خفايا أمراضه القلبية إما بقاله أو بحاله.
ولهذا قال عليه الصلاة والسلام: "المؤمنُ مِرآةُ المؤمن" [رواه أبو داود عن أبي هريرة رضي الله عنه. ورواه البخاري في "الأدب المفرد" وقال الزين العراقي: إسناده حسن. "فيض القدير" ج6/ص252].
وعلينا أن نلاحظ أن المرايا أنواع وأشكال ؛ فمنها الصافية المستوية، ومنها الجرباء التي تُشوِّهُ جمال الوجه، ومنها التي تُكبِّر أو تُصغِّر.
وهكذا الأصحاب ؛ فمنهم الذي لا يريك نفسك على حقيقتها، فيمدحك حتى تظن في نفسك الكمال، ويُدخل عليك الغرور والعجب، أو يذمك حتى تيأس وتقنط من إصلاح نفسك. أما المؤمن الكامل فهو المرشد الصادق الذي صقلت مرآته بصحبة مرشد كامل، ورث عن مرشد قبله وهكذا حتى يتصل برسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو المرآة التي جعلها الله تعالى المثل الأعلى للإنسانية الفاضلة ؛ قال تعالى:
{لقد كان لكم في رسول الله أُسوةٌ حسنةٌ لِمَنْ كان يرجو الله واليومَ الآخرَ وذكرَ اللهَ كثيراً} [الأحزاب: 21].
فالطريق العملي الموصل لتزكية النفوس والتحلي بالكمالات الخلقية هو صحبة الوارث المحمدي والمرشد الصادق الذي تزداد بصحبته إيماناً وتقوىً وأخلاقاً، وتشفى بملازمته وحضور مجالسه من أمراضك القلبية وعيوبك النفسية، وتتأثر شخصيتك بشخصيته التي هي صورة عن الشخصية المثالية، شخصية رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ومن هنا يتبين خطأ من يظن أنه يستطيع بنفسه أن يعالج أمراضه القلبية، وأن يتخلص من علله النفسية بمجرد قراءة القرآن الكريم، والاطلاع على أحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم. وذلك لأن الكتاب والسنة قد جمعا أنواع الأدوية لمختلف العلل النفسية والقلبية، فلا بد معهما من طبيب يصف لكل داء دواؤه ولكل علة علاجها [تسرع بعض القراء ففهم هذه العبارة على غير مرادها، وظن أننا نقصنا من أهمية القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة، وزهَّدنا في تلاوتهما، والحقيقة أن رجال التصوف هم أكثر الناس تعظيماً لهما وتمسكاً بهما. ففي عبارة: (بمجرد قراءة القرآن الكريم...) بيان إلى أنه لا يكفي الاقتصار على قراءة القرآن الكريم والسنة الشريفة بل لا بد أيضاً من الفهم والعمل، ومن المعلوم أن الكتاب والسنة يدعوان للصحبة الصالحة كما سنوضحه في بحث (الدليل على أهمية الصحبة من الكتاب والسنة). وفي عبارة: (فلا بد معهما...) تصريح واضح بلزوم قراءة القرآن الكريم والسنة الشريفة، ثم يضاف إلى ذلك صحبة المرشدين الذين يزكون النفوس ويحضون الناس على قراءة وتطبيق الكتاب والسنة].
فقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يطبب قلوب الصحابة ويزكي نفوسهم بحاله وقاله.
فمن ذلك ما حدث مع الصحابي الجليل أُبيّ بن كعب رضي الله عنه قال: (كنت في المسجد، فدخل رجل فصلى، فقرأ قراءة أنكرتها عليه، ثم دخل آخر فقرأ سوى قراءة صاحبه، فلما قضيا الصلاة دخلنا جميعاً على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: إن هذا قرأ قراءة أنكرتها عليه، فدخل آخر فقرأ قراءة سوى قراءة صاحبه. فأمرهما رسول الله صلى الله عليه وسلم فقرآ، فحَسَّنَ النبي شأنهما، فسقط في نفسي من التكذيب ولا إذ كنت في الجاهلية، فلما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ما قد غشيني ضرب في صدري، ففضت عرقاً، وكأني أنظر إلى الله عز وجل فَرَقاً) [أخرجه مسلم في صحيحه في باب بيان القرآن على سبعة أحرف].
ولهذا لم يستطع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يطببوا نفوسهم بمجرد قراءة القرآن الكريم، ولكنهم لازموا مستشفى رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ فكان هو المزكي لهم والمشرف على تربيتهم، كما وصفه الله تعالى بقوله:
{هو الذي بعثَ في الأمّيّين رسولاً منهم يتلو عليهم آياته ويُزكّيهم ويُعلّمهم الكتابَ والحِكمةَ} [الجمعة: 2].
فالتزكية شيء، وتعليم القرآن شيء آخر، إذ المراد من قوله تعالى: {يزكيهم} يعطيهم حالة التزكية، ففرقٌ كبير بين علم التزكية وحالة التزكية كما هو الفرق بين علم الصحة وحالة الصحة، والجمع بينهما هو الكمال.
وكم نسمع عن أناس متحيرين يقرؤون القرآن الكريم، ويطلعون على العلوم الإسلامية الكثيرة، ويتحدثون عن الوساوس الشيطانية، وهم مع ذلك لا يستطيعون أن يتخلصوا منها في صلاتهم!.
فإذا ثبت في الطب الحديث أن الإنسان لا يستطيع أن يطبب نفسه بنفسه ولو قرأ كتب الطب، بل لا بد له من طبيب يكشف خفايا علله، ويطلع على ما عمي عليه من دقائق مرضه، فإن الأمراض القلبية، والعلل النفسية أشد احتياجاً للطبيب المزكي، لأنها أعظم خطراً، وأشد خفاء وأكثر دقة.
ولهذا كان من المفيد عملياً تزكية النفس والتخلص من عللها على يد مرشد كامل مأذون بالإرشاد، قد ورث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم العلم والتقوى وأهلية التزكية والتوجيه. انتهى باختصار يسير لكلام سيدنا الإمام عبدالقادر عيسى رحمه الله تعالى في كتاب حقائق عن التصوف

أهمية التصوف الصحيح

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين ،والصلاة والسلام على نبينا محمد سيد الناس أجمعين
قال العلامة المنجوري: (التصوف علم يعرف به كيفية تصفية الباطن من كدرات النفس، أي عيوبها وصفاتها المذمومة كالغل والحقد والحسد والغش وحب الثناء والكبر والرياء والغضب والطمع والبخل وتعظيم الأغنياء والاستهانة بالفقراء، لأن علم التصوف يطلع على العيب والعلاج وكيفيته، فبعلم التصوف يُتوصل إلى قطع عقبات النفس والتنزه عن أخلاقها المذمومة وصفاتها الخبيثة، حتى يتوصل بذلك إلى تخلية القلب عن غير الله تعالى، وتحليته بذكر الله سبحانه وتعالى) ["النصرة النبوية" للشيخ مصطفى إسماعيل المدني على هامش شرح الرائية للفاسي ص 26].
فالتصوف هو الذي اهتم بهذا الجانب القلبي بالإضافة إلى ما يقابله من العبادات البدنية والمالية، ورسَمَ الطريق العملي الذي يوصل المسلم إلى أعلى درجات الكمال الإيماني والخُلُقي، وليس ـ كما يظن بعض الناس ـ قراءةَ أوراد وحِلَقَ أذكار فحسب، فلقد غاب عن أذهان الكثيرين، أن التصوف منهج عملي كامل، يحقق انقلاب الإنسان من شخصية منحرفة إلى شخصية مسلمة مثالية متكاملة، وذلك من الناحية الإيمانية السليمة،والعبادة الخالصة،والمعاملة الصحيحة الحسنة،والأخلاق الفاضلة.
ومن هنا تظهر أهمية التصوف وفائدته، ويتجلى لنا بوضوح، أنه روح الإسلام وقلبُهُ النابض، إذ ليس هذا الدين أعمالاً ظاهرية وأموراً شكلية فحسب لا روح فيها ولا حياة.
وما وصل المسلمون إلى هذا الدرْك من الانحطاط والضعف إلا حين فقدوا روح الإسلام وجوهره، ولم يبق فيهم إلا شبحه ومظاهره. انتهى باختصار من كتاب حقائق عن التصوف

الأدلة الشرعية على الاستغاثة والتوسل (بالتوثيق)

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله الموصوف بصفات الكمال المنزه عن صفات النقص والصلاة والسلام على عبده ورسوله سيدنا محمد وعلى آله وصحبه .
أنقل للقارىء الكريم بعض الأدلة الشرعية على جواز الاستغاثة والتوسل لتكون حجة لمن أراد الوصول للحق ولكشف تلبيسات الظالمين هدانا الله وإياهم للحق المبين :
1ـ : عن عثمان بن حنيف رضي الله عنه : " أن رجلاً ضرير البصر أتى النبي (صلى الله عليه وسلم ) فقال: ادع الله أن يعافيني قال: إن شئت دعوت وإن شئت صبرت فهو خير لك، قال: فادعه، قال : فأمره أن يتوضأ فيحسن وضوءه ويدعو بهذا الدعاء: ((اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة يا محمد إني توجهت بك إلى ربي في حاجتي هذه لتُقضى لِي اللهم فشفعه في "[1]رواه الإمام أحمد والترمذي وابن ماجة والحاكم وابن خزيمة في صحيحه والطبراني وابن السني .وصححه الطبراني وابن خزيمة والترمذي والحاكم ووافقه الذهبي. وانظر صحيح الجامع 1/275ولااعتراض على صحته وإنما تأول المانعون معناه على أنه توسل بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم وليس بالنبي صلى الله عليه وسلم .ومن تأمل في الحديث وجد أنه علمه أن يقول ((واتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمةيامحمد إني توجهت بك إلى ربي )) فلم يقل بدعاء نبيك وإنما قال بنبيك ثم استغاث بالرسول صلى الله عليه وسلم فقال ((يا محمد إني توجهت بك إلى ربي )) ولم يقل توجهت بدعاءك. وهذا واضح بأدنى تأمل.ولذلك فالعمل بهذا الحديث جائز بلا ريب ،ولا فرق بين كونه في زمن النبيصلى الله عليه وسلم أو بعد زمنه فإن النبي صلى الله عليه وسلم وجيه عند اللهتعالى وله المنزلة العظيمة ولا فرق بين التوجه به إلى الله سواء في زمنه أو بعد وفاته صلى الله عليه وسلم . ويزيد استحباب العمل به في كل حاجة من الحاجات ماجاء من ألفاظ للحديث مؤكدة لمشروعية ذلك حيث قال ابن أبي خيثمة في تاريخه ( كما في قاعدة في التوسل لابن تيمية ص106 ) .حدثنا مسلم بن إبراهيم ، ثنا حماد بن سلمة ، أنا أبو جعفر الخطمي عن عمارة بن خزيمة ، عن عثمان بن حنيف رضي الله تعالى عنه أن رجلاً أعمى أتى النبي عليه الصلاة والسلام فقال : إني أصبت في بصري فادع الله لي قال : ((اذهب فتوضأ وصل ركعتين ، ثم قل : اللهم إني أسألك واتوجه إليك بنبيي محمد نبي الرحمة يا محمد إني أستشفع بك على ربي في رد بصري ، اللهم فشفعني في نفسي وشفع نبيي في رد بصري ، وإن كانت حاجة فافعل مثل ذلك )) . انتهى .وهذا سند غاية في الصحة .وحماد بن سلمة ، ثقة ، حافظ علم .وزيادة الثقة مقبولة مالم تقع منافية أو فيها نوع مخالفة لرواية الأوثق ، وقوله: (وإن كانت حاجة فافعل مثل ذلك) لا تنافي أصل الحديث أو تخالفه بل توافقه تماماً ، لأن الأصل العموم واستعمال الحديث في أي وقت .وهذه الزيادة من باب التأكيد على هذا الأصل فقط، وليست كل زيادة للثقة يضعف بها الحديث ولذا قال الإمام الحافظ أبو حاتم ابن حبان على زيادة تفرد بها حماد بن سلمة كما في كتاب الثقات لابن حبان (8/1) ما نصه :هذه اللفظة … تفرد بها حماد بن سلمة وهو ثقة مأمون ، وزياد الألفاظ عندنا مقبولة عن الثقات، إذ جائز أن يحضر جماعة شيخاً في سماع شيء ثم يخفى على أحدهم بعض الشيء ويحفظه من هومثله أو دونه في الإتقان .اهـ.وهو كلام رصين ينبغي تعقله .كما قال الشيخ محمود سعيد في كتاب رفع المنارة.ولمزيد الفائدة فسأذكر قصة وردت في معجم الطبراني تفيد أيضاً في المسألة وإن كان الاقتصار على المرفوع يكفي في دعاء الحاجات لأن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب ولكن أذكرهاللفائدة فقط .
2ـ قال الطبراني في المعجم الصغير ( 1 / 184 ) :حدثنا طاهر بن عيسى بن قيرس المقري المصري التميمي ، حدثنا أصبغ بن الفرج، حدثنا عبد الله بن وهب عن شعيب بن سعيد المكي، عن روح بن القاسم ، عن أبي جعفر الخطمي المدني ، عن أبي أمامة ابن سهل ابن حنيف ، عن عمه عثمان بن حنيف :[أن رجلاً كان يختلف إلى عثمان بن عفان رضي الله عنه في حاجة له، فكان عثمان لا يلتفت إليه ولا ينظر في حاجته ، فلقى عثمان بن حنيف فشكا ذلك إليه ، فقال له عثمان بن حنيف اءت الميضاة فتوضأ ثم ائت المسجد فصل فيه ركعتين ثم قل :اللهم إني أسألك، وأتوجه إليك بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم نبي الرحمة، يا محمد إني أتوجه بك إلى ربك (ربي) جل وعز فيقضي لي حاجتي ، وتذكر حاجتك. ورح إليّ حتى أروح معك. فانطلق الرجل فصنع ما قاله عثمان [بن حنيف] ،ثم أتى باب عثمان رضي الله عنه فجاء البواب حتى أخذ بيده فأدخله على عثمان بن عفان فأجلسه معه على الطنفسة وقال : حاجتك ؟ فذكر حاجته فقضاها له ثم قال له : ما ذكرت حاجتك حتى كانت هذه الساعة ، وقال : ما كانت لك من حاجة فأتنا ، ثم إن الرجل خرج من عنده فلقى عثمان بن حنيف ، فقال له : جزاك الله خيراً ، ما كان ينظر في حاجتي ولا يلتفت إلى حتى كلمته في، فقال عثمان بن حنيف: والله ما كلمته ولكن شهدت رسول الله صلى الله عليه وسلم وأتاه ضرير فشكا إليه ذهاب بصره ، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم (أفتصبر ؟)، فقال: يا رسول الله إنه ليس لي قائد وقد شق علي، فقال له النبي عليه الصلاة والسلام ايت الميضأة فتوضأ ، ثم صل ركعتين ، ثم ادع بهذه الدعوات . قال عثمان ابن حنيف (( فوالله ما تفرقنا وطال بنا الحديث حتى دخل علينا الرجل كأنه لم يكن به ضرر قط )) .لم يروه عن روح بن القاسم إلا شبيب بن سعيد أبو سعيد المكي وهو ثقة، وهو الذي يحدث عنه أحمد (ابن أحمد) بن شبيب عن أبيه عن يونس بن يزيد الأبلي .وقد روى هذا الحديث شعبة عن أبي جعفر لخطمي واسمه عمير ابن يزيد وهو ثقة تفرد به عثمان بن عمر بن فارس عن شعبة ، والحديث صحيح . انتهى كلام الطبراني .أخرجه من هذا الوجه الطبراني في الكبير ( 9/ 17 ) ، وفي الدعاء (2/1288) ، والبيهقي في دلائل النبوة ( 6 /167 – 168 ) .
3ـ روى البخاري في صحيحه ( الفتح : 2 / 494 ) عن أنس : أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان إذا قحطوا استسقى بالعباس بن عبد المطلب فقال (اللهم إنا كنا نتوسل إليك بنبينا فتسقنا ، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا )) . قال فيسقون. قال الحافظ ابن حجر في الفتح ( 2 / 497 ) (( ويستفاد من قصة العباس استحباب الاستشفاع بأهل الخير والصلاح وأهل بيت النبوة، وفيه فضل العباس وفضل عمر لتواضعه للعباس ومعرفته بحقه )) . اهـ .وفعل الصحابة رضي الله عنهم يفهم منه جواز تعدد وسائل التوسل ولا يفهم منه تحريم أحدها ،بل هو واضح في التنوع لا في التضاد وتوسلهم بالمفضول مع وجود الفاضل إنما يستفاد منه جواز العمل بالوسيلة الأدنى مع وجود الوسيلة الأعلى ولا يفهم منه تحريم الأعلى إلا بدليل أخر ينص على المنع ولا يوجد في ذلك أي دليل ،وكان لديهم وسيلة أعظم وهي الاقتصار على التوسل بأسماء الله وصفاته العظمى ،ومع ذلك توسل الصحابة بالعباس رضي الله عنه فلو كان التوسل بالمفضول يدل على تحريم التوسل بالفاضل لكان توسلهم بالعباس يدل على تحريم التوسل بأسماء الله وصفاته وهو مالم يقله أحد فدل على أن التوسل بالعباس أو بالأسماء والصفات أو بالنبي صلى الله عليه وسلم إنما يدل على تنوع الوسائل لا على تحريم أحدها.ومعلوم أن علي أفضل من العباس رضي الله عنهما وكلاهما من آل بيت الرسول صلى الله عليه وسلم ،ورغم ذلك عدلوا عن الفاضل إلى المفضول وهذا لا يدل على التحريم .وإن قول عمر بن الخطاب رضي الله عنه (( إنا نتوسل إليك بعم نبينا )) لا يخرج عن كونه توسلاً بالنبي صلى الله عليه وسلم فقد قال العباس في دعائه (( وقد توجه القوم بي إليك لمكاني من نبيك )) فتوسل عمر بالعباس رضى الله عنهما فيه إرضاء للنبي (صلى الله عليه وسلم) والإقتداء به في إكرام عمِّه واتخاذه وسيلة لقرابته .وحرص الصحابة أن يكون التوسل بعم النبي صلى الله عليه وسلم دال على أن ذلك لمكانة النبي صلى الله عليه وسلم وممن فهم أن التوسل بالعباس هو توسلٌ به أى بذاته لا بدعائه فقط حسان ابن ثابت الصحابى الجليل رضي الله عنه حيث قال : سألَ الأنام وقد تتابع جدبنا فسقي الغمام بغرة العباسعم النبي وصنو والده الذي ورث النبي بذاك دون الناسأحيا الإله به البلاد فأصبحت مخضرة الأجناب بعد اليأسوصحابي آخر وهو عباس بن عتبة بن أبي لهب فقال :بعمي سقى الله الحجاز وأهله عشية يستسقى بشيبته عمرتوجه بالعباس في الجدب راغباً إليه فما رامَ حتى أتى المطرومنَّا رسول الله فينا تراثه فهل فوق هذا للمفاخر مفتخرفالأبيات السابقة تصرح بأنَّ التوسل كان بالعباس رضي الله عنه أي بذاته لا بدعائه فقط ،وإلا ففي الصحابة غيره ممن هو مستجاب الدعوة كسعد بن أبي وقاص رضي الله عنه وسعيد بن زيد وغيرهما .
4ـ ثبت عن السلف الصالح التوسل بالنبي صلى الله عليه وسلم بعد وفاته :قال ابن أبي شيبة في "المصنف" (12/31-32) :حدثنا أبو معاوية عن الأعمش ، عن أبي صالح ، عن مالك الدار ، قال : وكان خازن عمر على الطعام ، قال (أصاب الناس قحط في زمن عمر، فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله استسق لأمتك فإنهم قد هلكوا ، فأتى الرجل في المنام فقيل له : ائت عمر فاقرئه السلام وأخبره أنكم مسقيون ، وقل له : عليك الكيس، عليك الكيس، فأتى عمر فأخبره فبكى عمر ثم قال: يا رب لا آلو إلا ما عجزت عنه ))وأخرجه من هذا الوجه ابن أبي خيثمة كما في "الإصابة" (3/484)، والبيهقي في "الدلائل" (7/47)) والخليلي في "الإرشاد" (1/313-314) ، وابن عبد البر في "الاستيعاب" (2/464) .وقال الحافظ في "الفتح" (2/459) : وقد روى سيف في الفتوح أنالذي رأى المنام المذكور هو بلال بن الحارث المزني أحد الصحابة. اهـ .وقد صححه الحافظان ابن كثير في "البداية والنهاية" (7/101) ، وابن حجر في "الفتح " (2/495) وقال ابن كثير في جامع المسانيد – مسند عمر – (1/223) : إسناده جيد قوي . اهـ .
5ـ قال الطبراني في المعجم الكبير (24/352 حديث) رقم (871) :حدثنا أحمد بن حماد بن زغبة ، ثنا روح بن صلاح ، ثنا سفيان الثوري ، عن عاصم الأحول ، عن أنس بن مالك قال : لما ماتت فاطمة بنت أسد بن هاشم أم علي بن أبي طالب دخل عليها رسول الله (صلى الله عليه وسلم) فجلس عند رأسها فقال ((رحمك الله يا أمي كنت أمي بعد أمي ، تجوعين وتشبعيني وتعرين وتكسيني وتمنعين نفسك طيباً وتطعميني، تريدين بذلك وجه الله والدار الآخرة ))، ثم أمر أن تغسل ثلاثاً ، فلما بلغ الماء الذي فيه الكافور سكبه رسول الله صلى الله عليه وسلم بيده ثم خلع رسول الله صلى الله عليه وسلم قميصه فألبسها إياه وكفنها ببرد فوقه، ثم دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم أسامة بن زيد وأبا أيوب الأنصاري وعمر بن الخطاب وغلاماً أسود يحفرون، فحفروا قبرها، فلما بلغوا اللحد حفره رسول الله صلى الله عليه وسلم بيده وأخرج ترابه بيده ، فلما فرغ دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم فاضطجع فيه ثم قال (( الله الذي يحيي ويميت وهو حي لا يموت اغفر لأمي فاطمة بنت أسد ولقنها حجتها ، ووسع عليها مدخلها بحق نبيك والأنبياء الذين من قبلي فإنك أرحم الراحمين )) ، وكبر عليها أربعاً وأدخلوها اللحد هو والعباس ، وأبو بكر الصديق رضي الله عنهما . ورواه من هذا الوجه الطبراني في الأوسط ( 1 / 152) ، ومن طريقه أبونعيم في الحلية ( 3 / 121 ) ، وابن الجوزي في العلل المتناهية ( 1 / 268 ) وهو حديث حسن .قال الهيثمي في مجمع الزوائد ( 9 / 257 ) رواه الطبراني في الكبير والأوسط ، وفيه روح بن صلاح وثقة ابن حبان ، والحاكم ، وفيه ضعف وبقية رجاله رجال الصحيح . اهـ .
6ـ قال الحافظ أبو بكر البزار في مسنده (كشف الأستار: 1/397 ):حدثنا يوسف بن موسى ، ثنا عبد المجيد بن عبد العزيز بن أبي رواد عن سفيان عن عبد الله بن السائب ، عن زاذان ، عن عبد الله عن النبي صلى الله عليه وسلم قال (( حياتي خير لكم تحدثون ويحدث لكم ، ووفاتي خير لكم تعرض على أعمالكم ، فما رأيت من خير حمدت الله عليه ، وما رأيت من شرٍ استغفرت لكم )) .قال الحافظ العراقي في (طرح التثريب ) ( 3 / 297) إسناده جيد.وقال الهيثمي في ( مجمع الزوائد) (9/24) : رواه البزار ورجاله رجال الصحيح . اهـ .وصححه السيوطي في الخصائص (2 / 281 ) ، وفي تخريج الشفا وهو كما قال .
7ـ قال ابن ماجه في سننه ( 1 / 256 ) : حدثنا محمد بن سعيد بن يزيد بن إبراهيم التستري، ثنا الفضل بن الموفق أبو الجهم، ثنا فضيل بن مرزوق عن عطية عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم((من خرج من بيته إلى الصلاة فقال: اللهم إني أسألك بحق السائلين عليك، وأسألك بحق ممشاي هذا فإني لم أخرج أشراً ولا بطراً ولا رياءً ولا سمعة وخرجت اتقاء سخطك وابتغاء مرضاتك ، فأسألك أن تعيذني من النار وأن تغفر لي ذنوبي ، إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت أقبل الله عليه بوجهه واستغفر له سبعون ألف ملك ) .ورواه أحمد في المسند (3/21) عن يزيد بن هارون ، وابن خزيمة في التوحيد (17، 18) عن ابن فضيل بن غزوان وأبي خالد الأحمر . والطبراني في الدعاء (2/990 ) وابن السني في عمل اليوم والليلة(ص40) كلاهما عن عبد الله بن صالح العجلي .والبغوي في حديث علي بن الجعد (ل 262 نسختي) عن يحيى بن أبي كبير، ويزيد بن هارون، وأحمد بن منيع كما جاء في (مصباح الزجاجة) (1/99) عن يزيد بن هارون .والبيهقي في (الدعوات الكبير) (ص47) عن يحيى بن أبي كبير .كلهم عن فضيل بن مرزوق ، عن التابعي عطية العوفي ، عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه به مرفوعاً .ورواه ابن أبي شيبة في المصنف (10/211-212) عن وكيع وأبى نعيم الفضل بن دكين كما في (أمالي الأذكار) (1/273) .كلاهما عن فضيل بن مرزوق، عن عطية، عن أبي سعيد الخدري موقوفاً عليه، وهذا وجه مرجوح .وإسناد هذا الحديث من شرط الحسن ، وقد حسنه جمع من الحفاظ منهم الحافظ الدمياطي في المتجر الرابح في ثواب العمل الصالح (ص471_472) ، والحافظ أبو الحسن المقدسي شيخ الحافظ المنذري كما في الترغيب والترهيب (3/273) .والحافظ العراقي في تخريج أحاديث الإحياء (1/291) .والحافظ بن حجر العسقلاني في أمالي الأذكار (1/272) .وقال الحافظ البوصيري في مصباح الزجاجة (1/99) : لكن رواه ابن خزيمة في صحيحه، من طريق فضيل بن مرزوق، فهو صحيح عنده . اهـ .فهؤلاء خمسة من الحفاظ ، رحمهم الله تعالى ، صححوا أو حسنوا الحديث .وحق السائلين على الله هو تفضل من الله وإنعام وليس بواجب على الله تعالى وإنما هو بمحض فضله للسائلين .
8ـ قال الطبراني في المعجم الكبير (10/267) :حدثنا إبراهيم بن نائلة الأصبهاني ، ثنا الحسن بن عمر بن شقيق ، ثنا معروف بن حسان السمرقندي عن سعيد بن أبي عروبة ، عن قتادة ، عن عبد الله بن بريدة ، عن عبد الله بن مسعود ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم(( إذا انفلتت دابة أحدكم بأرض فلاة فليناد يا عباد الله احبسوا علي ، فإن لله في الأرض حاضراً سيحبسه عليكم )) .ورواه من هذا الوجه أبو يعلى في مسنده (9/177) ، وابن السني في عمل اليوم والليلة(ص162) وأخرجه البزار في مسنده (كشف الأستار 4/33-34) :حدثنا موسى بن إسحاق ، ثنا منجاب بن الحارث ، ثنا حاتم بن إسماعيل عن أسامة بن زيد عن أبان بن صالح عن مجاهد عن ابن عباس أن رسول الله (صلى الله عليه وسلم) قال "إن لله ملائكة في الأرض سوى الحفظة يكتبون ما يسقط من ورق الشجر ، فإذا أصاب أحدكم عرجة بأرض فلاة فليناد : أعينوا عباد الله" .قال الهيثمي في مجمع الزوائد (10/132) رواه البزار ورجاله ثقات اهـ
وقد عمل به أئمة المسلمين وجربوه :ـ ففي المسائل ، وشعب الإيمان للبيهقي : قال عبد الله بن الإمام أحمد : سمعت أبي يقول: حججت خمس حجج منها اثنتين راكباً ، وثلاثة ماشياً ، أو ثنتين ماشياً وثلاثة راكباً ، فضللت الطريق في حجة وكنت ماشياً فجعلت أقول : يا عباد الله دلونا على الطريق ، فلم أزل أقل ذلك حتى وقعت على الطريق ، أو كما قال أبي . اهـ .- وبعد أن أخرج أبو القاسم الطبراني الحديث في معجمه الكبير (17/117) قال : وقد جرب ذلك .-
وقال الإمام النووي في الأذكار (ص133) بعد أن ذكر الحديث ما نصه:حكى لي بعض شيوخنا الكبار في العلم أنه انفلتت له دابة أظنها بغلةوكان يعرف هذا الحديث فقاله، فحبسها الله عليهم في الحال، وكنت أنا مرةً مع جماعة فانفلتت منا بهيمة وعجزوا عنها فقلته فوقفت في الحال يغير سوى هذا الكلام . اهـ .
9ـ قال أبو يعلى الموصلي في مسنده (4/132) :حدثنا عقبة ، حدثنا يونس ، حدثنا سليمان الأعمش ، عن أبي سفيان، عن جابر ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (( ليأتين على الناس زمان يخرج الجيش من جيوشهم فيقال : هل فيكم أحد صحب محمداً فتستنصرون به فتنصروا ؟ ثم يقال : هل فيكم من صحب محمداً فيقال : لا . فمن صحب أصحابه ؟ فيقال لا . فيقال من رأى من صحب أصحابه ؟ فلو سمعوا به من وراء البحر لأتوه )) .إسناده صحيح .ورواه أبو يعلى في مسنده ( 4 / 200) بلفظ مقارب :حدثنا ابن نمير ، حدثنا محاضر ، عن الأعمش ، عن أبي سفيان ، عن جابر قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :" يبعث بعثٌ فيقال لهم : هل فيكم أحد صحب محمداً ؟ فيقال : نعم. فيلتمس فيوجد الرجل فيستفتح فيفتح عليهم . ثم يبعث بعث فيقال: هل فيكم من رأى أصحاب محمد ؟ قيلتمس فلا يوجد حتى لو كان من وراء البحر لأتيتموه . ثم يبقى قوم يقرؤن القرآن لا يدرون ما هو " .قال الهيثمي في مجمع الزوائد (10/18) :رواه أبو يعلى من طريقين ورجالهما رجال الصحيح . اهـ .
10ـ قال الطبراني في معجمه الكبير (1/292) حدثنا محمد بن إسحاق بن راهويه ، ثنا أبي ، ثنا عيسى بن يونس ، حدثني أبي عن أبيه ،عن أمية بن عبد الله بن خالد بن أسيد ، قال ( كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يستفتح بصعاليك المهاجرين ) ثم قال : وحدثنا عبد الله بن محمد بن عبد العزيز البغوي ثنا عبيد الله بن عمر القواريري ، ثنا يحيى بن سعيد عن أبي إسحاق عن أمية بن خالد قال ( كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يستفتح بصعاليك المهاجرين ) .ثم رواه من طريق قيس بن الربيع ، عن أبي إسحاق ، عن المهلب بن أبي صفرة ، عن أمية بن خالد مرفوعاً نحوه .قال الحافظ الهيثمي في مجمع الزوائد (10/262) : رواه الطبراني ورجال الرواية الأولى رجال الصحيح . اهـ . 11ـ قال الإمام أحمد في مسنده : (5/422) :ثنا عبد الملك بن عمرو ، ثنا كثير بن زيد ، عن داود بن أبي صالح قال : أقبل مروان بن الحكم يوماً فوجد رجلاً واضعاً وجهه على القبر فقال : أتدري ما تصنع؟ فأقبل عليه فإذا هو أبو أيوب الأنصاري ـ رضي الله عنه ـ فقال: نعم جئت رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم آت الحجر،سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (لا تبكوا على الدين إذا وليه أهله ، ولكن ابكوا عليه إذا وليه غير أهله )). وأخرجه من هذا الوجه الحاكم في المستدرك (4/515) وقال صحيح الإسناد ، ووافقه الذهبي .فالزائر لا يأتي للأحجار والبقعة والقبر وإنما مقصوده من في القبر .ولذا قال أبو أيوب رضي الله عنه :نعم جئت رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم آت الحجر. فهذا هو فعل الصحابة الراسخون في العقيدة .
12ـ قال الحافظ الدارمي في سننه (1/43 – 44) باب ما أكرم الله تعالى نبيه بعد موته :حدثنا أبو النعمان ، ثنا سعيد بن زيد ، ثنا عمرو بن مالك النكري، حدثنا أبو الجوزاء أوس بن عبد الله قال : (( قحط أهل المدينة قحطاً شديداً فشكوا إلى عائشة رضي الله عنها فقالت : انظروا إلى قبر النبي النبي صلى الله عليه وسلم فاجعلوا منه كواً لى السماء حتى لا يكون بينه وبين السماء سقف قال: ففعلوا ، فمطرنا مطراً حتى نبت العشب وسمنت الإبل حتى تفتقت من الشحم فسمي عام الفتق )) .إسناده صحيح رجاله رجال مسلم ما خلا عمرو بن مالك النكري ، وهو ثقة . والله تعالى أعلم .انتهى ما أردت نقله من بعض أدلة المجيزين للاستغاثة كما في كتاب رفع المنارة وشفاء السقام وغيرهما .
وأنا على يقين من قول النبي صلى الله عليه وسلم ((من كذب على متعمداً فلتيوأ مقعده من النار)فنعوذ بالله أن نكذب عليه أو على أحد كما يزعم الغلاة هدانا الله وإياهم.وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه